Hvorfor har vi elsker kæledyr

Tilstedeværelsen af ​​kæledyr aktiverer i os to primitive psykologiske forsvarsmekanismer:?. Projektion og narcissisme

Projektion er en forsvarsmekanisme er beregnet til at klare interne eller eksterne stressfaktorer og følelsesmæssige konflikter ved tillægge en anden person eller genstand (såsom et kæledyr) - som regel falsk - tanker, følelser, ønsker, impulser, behov og forhåbninger anset forbudt eller uacceptabel af den fremspringende part

I forbindelse med kæledyr, projektion. arbejder gennem antropomorfisme: vi tillægge dyr vores træk, adfærdsmønstre, behov, ønsker, følelser og kognitive processer. Dette opfattede lighed endears dem til os og motiverer os til at drage omsorg for vores kæledyr og værne om dem.

Men, hvorfor folk bliver pet-ejere i første omgang?

Omsorg for kæledyr omfatter lige dele tilfredshed og frustration. Pet-ejere ofte ansætter en psykologisk forsvarsmekanisme - kendt som "kognitiv dissonans" - for at undertrykke de negative aspekter ved at have kæledyr og at benægte ubehagelige faktum, at hæve kæledyr og omsorg for dem, kan være tidskrævende, udmattende, og stammer ellers behagelig og rolige forhold til deres grænser.

Pet-ejerskab er muligvis en irrationel kald, men menneskeheden holder holde kæledyr. Det kan godt være opkaldet af naturen. Alle levende arter reproducere og de fleste af dem forælder. Kæledyr tider fungere som surrogat børn og venner. Er dette moderskab (og faderskab) ved fuldmagt bevis for, at, under flygtige fernis af civilisation, er vi stadig blot en slags dyr, med forbehold af de impulser og kabelforbundne adfærd, der gennemsyrer resten af ​​dyreriget? Er vores eksistentielle ensomhed så ekstrem, at den krydser artsbarrieren?

Der er ingen tvivl om, at de fleste mennesker ønsker deres kæledyr og elsker dem. De er knyttet til dem, og erfaring sorg og dødsfald, når de dør, afgår, eller er syge. De fleste pet-ejere finde holde kæledyr følelsesmæssigt tilfredsstillende, lykke-fremkaldende, og meget tilfredsstillende. Dette vedrører endda til uplanlagte og oprindeligt uønskede nyankomne.

Kunne dette være det manglende led? Er pet-ejerskab centreret omkring selvtilfredsstillelse? Er det hele koges ned til glæde princippet?

Pet-føring kan faktisk være vanedannende. Måneders hæve hvalpe og unger og et væld af sociale positive forstærkninger og forventninger tilstand PET-ejere til at gøre arbejdet. Stadig, en levende kæledyr er ikke noget som det abstrakte begreb. Kæledyr jamren, jord selv og deres omgivelser, stank, og alvorligt forstyrre livet for deres ejere. Intet er for lokkende her

Hvis du fjerner det umulige, hvad der er tilbage -. Dog usandsynligt - være sandheden. Folk holder kæledyr, fordi det giver dem narcissistisk forsyning.

narcissist er en person, der projicerer en (falsk) billede mod andre og bruger den interesse, dette skaber for at regulere en labil og grandiose følelse af selvværd. Reaktionerne høstet af narcissist - opmærksomhed, ubetinget accept, beundring, beundring, bekræftelse - er kollektivt kendt som "narcissistisk forsyning". Den narcissist behandler kæledyr som blotte instrumenter tilfredsstillelse.

Spædbørn gå igennem en fase med uhæmmet fantasi, tyranniske adfærd, og opfattede almagt. En voksen narcissist, med andre ord, er stadig fast i hans "frygtelige toere", og er besat med følelsesmæssig modenhed af et lille barn. Til en vis grad, er vi alle narcissister. Men som vi bliver, at vi lærer at leve sig og til at elske os selv og andre.

Denne bygningsværk af modenhed er alvorligt testet af PET-ejerskab.

Kæledyr fremkalde i deres brugere de mest primordiale drev, beskyttende, animalistic instinkter, ønsket om at fusionere med kæledyr og en følelse af terror genereret af et sådant ønske (at blive en frygt for forsvindende og assimileret). Kæledyr skabe i deres ejere en følelsesmæssig regression.

Ejerne finde sig genoptagelse deres egen barndom, selvom de er omsorgen for deres kæledyr. Smuldrende årtier og lag af personlig vækst er ledsaget af en genopblussen af ​​de førnævnte tidlige barndom narcissistiske forsvar. Pet-brugere - især nye - gradvist omdannes til narcissister af dette møde og finde i deres kæledyr den perfekte kilder narcissistisk forsyning, eufemistisk kaldet kærlighed. Virkelig det er en form for symbiotisk codependence for begge parter.

Selv den mest afbalancerede, mest modne, mest psykodynamisk stabile af selskabsdyr-ejere finder sådan en strøm af narcissistisk forsyning uimodståelig og vanedannende. Det øger hans eller hendes selvtillid, støttepiller selvværd, regulerer følelse af selvværd, og projicerer et gratis billede af forælder til sig selv. Det hurtigt bliver uundværlig.

Nøglen til vores vilje til at have kæledyr er vores ønske at opleve det samme betingelsesløse kærlighed som vi modtog fra vores mødre, denne berusende følelse af at blive tilbedt uden forbehold, for hvad vi er, med No Limits, reservationer, eller beregninger. Dette er den mest kraftfulde, krystalliseret form for narcissistisk forsyning. Det nærer vores selv-kærlighed, selvværd og selvtillid. Det gennemsyrer os med en følelse af almagt og alvidenhed. I disse og andre henseender, pet-ejerskab er en tilbagevenden til vorden.

Ifølge MSNBC, i en senat høring maj 2005 John Lewis, FBI stedfortrædende assisterende direktør for terrorbekæmpelse, hævdede, at "miljø og dyr ekstremister rettigheder, der har vendt til brandstiftelse og sprængstoffer er nationens øverste hjemlige terrorisme trussel ... grupper såsom Animal Liberation Front, Jorden Befrielsesfront og Storbritannien baserede SHAC, eller Stop Huntingdon dyremishandling, er 'vejen ud foran 'i form af skader og antallet af forbrydelser ... ". Lewis bedyrede, at "... (t) her er intet andet foregår i dette land i løbet af de sidste mange år, der er reoler op det høje antal af voldelige forbrydelser og terrorhandlinger".

MSNBC bemærker, at "(t) han Animal Liberation Front siger på sin hjemmeside, at de små, autonome grupper af mennesker tager 'direkte aktion' mod dyremishandling ved at redde dyr og forårsager økonomiske tab for dyr udbyttere, som regel gennem skade og ødelæggelse af ejendom. "

"Animal rettigheder" er et slagord beslægtet med "menneskerettigheder". Det indebærer dog et par faldgruber. Først eksisterer dyr kun som et koncept. Ellers er de nuttede katte, krøllede hunde, søde aber. En rotte og en hvalp er både dyr, men vores følelsesmæssige reaktion på dem er så forskellige, at vi ikke rigtig kan skære dem sammen. Desuden: hvilke rettigheder taler vi om? Retten til liv? Retten til at være fri for smerter? Retten til fødevarer? Bortset retten til ytringsfrihed – alle andre rettigheder vil kunne anvendes til dyr

Lov professor Steven Wise, argumenterer i sin bog, "Tegning køen over: Videnskab og Case for Animal Rights"., til udvidelse til dyr af juridiske rettigheder indrømmes spædbørn . Mange dyrearter udviser bevidsthed, bekendt og kommunikationsevner typiske menneskelige småbørn og mennesker med arresteret udvikling. Men sidstnævnte nyder rettigheder nægtet den tidligere

Ifølge Wise, er der fire kategorier af praktisk autonomi -. En juridisk standard for tildeling "personhood", og de rettigheder, den medfører. Praktisk autonomi indebærer evnen til at være som ønsker, at hensigt at opfylde og forfølge ens begær, en følelse af selvbevidsthed, og selvforsyning. Dette kan være at gå for vidt. Det er lettere at retfærdiggøre de moralske rettigheder dyr end deres juridiske rettigheder.

Men når vi siger "dyr", hvad vi virkelig mener er ikke-humane organismer. Dette er sådan en bred definition, at den let vedrører udenjordiske udlændinge. Vil vi vidne til en Alien rettigheder bevægelse snart? Usandsynlig. Således er vi tvunget til at indsnævre vores felt undersøgelseskommission til ikke-menneskelige organismer minder om mennesker, dem, der fremkalder i os empati.

Selv dette er alt for uklart. Mange mennesker elsker slanger, for eksempel, og dybt leve sig ind i dem. Kunne vi accepterer påstanden (ivrigt fremført af disse personer), at slanger burde have rettigheder – eller bør vi overveje kun organismer med ekstremiteter og evnen til at føle smerte?

Historisk filosoffer som Kant (og Descartes, Malebranche og Aquinas) afviste ideen om dyrs rettigheder. De betragtes dyr som de organiske ækvivalenter af maskiner, drevet af grove instinkter, ude af stand til at opleve smerte (selvom deres adfærd nogle gange bedrager os ind fejlagtigt at tro, at de gør).

Således enhver etisk forpligtelse, vi har over for dyr er et derivat af vores primære forpligtelse over for vores medmennesker (de eneste besad af moralsk betydning). Disse kaldes teorier af indirekte moralske forpligtelser. Det er således forkert at tortur dyr kun fordi det desensibiliserer os til menneskelige lidelser og gør os mere tilbøjelige til at bruge vold på mennesker. Malebranche augmented denne tankegang med "bevise", at dyrene ikke kan lide smerte, fordi de ikke nedstammer fra Adam. Smerte og lidelse, som vi alle ved, er den eksklusive resultater af Adams synd.

Kant og Malebranche kan have været forkert. Dyr kan være i stand til at lide og pines. Men hvordan kan vi fortælle om en anden Væren er virkelig lider smerte eller ej? Gennem empati. Vi postulerer, at - da det Væsen ligner os – Det skal have de samme erfaringer, og derfor er det fortjener vores medlidenhed.

Men princippet om lighed har mange ulemper.

One, det fører til moralsk relativisme.

Overvej denne leveregel fra den jødiske Talmud: "Du skal ikke gøre mod din ven, som du hader." En analyse af denne sætning gør det mindre altruistiske end det ser ud. Vi opfordres til at afstå fra at gøre kun de ting, som vi finder hadefulde. Dette er quiddity af moralsk relativisme.

ordsprog betyder, at det er den person, der er kilden til moralsk autoritet. Hver og en af ​​os får lov at spinde sit eget moralske system uafhængigt af andre. Den talmudiske dictum etablerer et privilegeret moralsk klub (meget lig senere dag sociale contractarianism) består af en selv og ens ven (r). Man opfordres til ikke at besøge det onde ved sine venner, alle andre tilsyneladende udelukket. Selv den bredeste fortolkning af ordet "ven" kunne kun læses: "en som dig" og væsentligt udelukker fremmede

To, ligheden er et strukturelt, ikke en væsentlig, træk

Empati.. som en differentierende princip er strukturelt: hvis X ligner mig og opfører sig som mig – så han er privilegeret. Desuden lighed er ikke nødvendigvis identitet. Aber, hunde og delfiner er meget ligesom os, både strukturelt og adfærdsmæssigt. Selv ifølge Wise, det er mængde (graden af ​​observerede lighed), ikke kvalitet (identitet, essens), som anvendes til at bestemme, om et dyr er værdig i besiddelse af rettigheder, uanset om det er en moralsk betydningsfuld person. Graden af ​​figurative og funktionelle ligheder beslutte, om man fortjener at leve, smerte-fri og glad.

Den kvantitative test omfatter evnen til at kommunikere (manipulere vokal-verbal-skriftlige symboler inden strukturerede symbol-systemer). Alligevel vi ignorerer det faktum, at bruge de samme symboler garanterer ikke, at vi tillægger dem de samme kognitive fortolkninger og den samme følelsesmæssige resonans ('private sprog "). De samme ord eller symboler, der ofte har forskellige betydninger.

Betydning er afhængig af historiske, kulturelle og personlige sammenhænge. Der er ingen fortæller, om to mennesker: de samme ting, når de siger "rød" eller "ked af", eller "I" eller "kærlighed". At en anden organisme ligner os, opfører sig ligesom os og kommunikerer ligesom os, er ingen garanti for, at det er - i sin essens - ligesom os Dette er emnet for den berømte Turing Test:. er der ingen effektiv måde at skelne mellem en maskine fra et menneske, når vi udelukkende stole på symbol manipulation.

Overvej smerte en gang mere.

For at sige, at noget ikke oplever smerte, kan ikke strengt forsvares. Smerte er en subjektiv oplevelse. Der er ingen måde at bevise eller modbevise, at nogen er eller ikke er i smerte. Her kan vi kun stole på fagets rapporter. Selv hvis vi skulle have en analgometer (smerter gauge), ville der ikke have været nogen måde at vise, at det fænomen, der aktiverer måleren er én og den samme for alle fag, Subjektivt, dvs at det opleves på samme måde som alle de undersøgte emner

Endnu mere grundlæggende spørgsmål om smerte er umuligt at svare:. Hvad er forbindelsen mellem den piercing nålen og rapporteret, og mellem disse to og elektrokemiske mønstre af aktivitet i hjernen smerte? Kan etableres &ndash En sammenhæng mellem disse tre fænomener; men ikke deres identitet eller eksistensen af ​​en sygdomsfremkaldende proces. Vi kan ikke bevise, at bølgerne i individets hjerne, når han rapporterer smerter – ER at smerte. Vi kan heller ikke vise, at de forårsagede smerte, eller at smerter forårsaget dem.

Det er heller ikke klart, om vores moralske perceptioner er betinget af objektive eksistens af smerte, på den rapporterede eksistensen af ​​smerte, på den påståede eksistens af smerte (uanset om erfarne eller ej, uanset om de indberettes eller ej), eller på nogle uafhængige love.

Hvis det var smertefrit, ville det være moralsk at torturere nogen? Er selve det at stikke nåle ind i en umoralsk – eller er det umoralsk grund af smerter det forårsager, eller formodes at påføre? Er alle tre komponenter (nål stikning, en følelse af smerte, hjerne aktivitet) moralsk ækvivalente? Hvis det er tilfældet, er det som umoralsk blot at generere de samme mønstre af hjernens aktivitet, uden at fremkalde nogen følelse af smerte og uden at stikke nåle i emnet

Hvis disse tre fænomener er ikke moralsk ækvivalente – hvorfor er de ikke? De er trods alt forskellige facetter af den samme smerte – skal vi ikke fordømme dem alle lige? Eller skal et aspekt af smerte (emnet rapport af smerte) gives en privilegeret behandling og status?

Men emnet rapport er den svageste bevis for smerte! Det kan ikke verificeres. Og hvis vi klamrer sig til denne beskrivende adfærdsterapi-fænomenologisk definition af smerte end dyr betegnes som godt. De udviser også alle den adfærd, der normalt tilskrives mennesker i smerte og de rapporterer at føle smerte (selvom de har tendens til at bruge en mere begrænset og ikke-verbal ordforråd).

Smerte er derfor en værdidom og reaktion på det er kulturelt afhængig. I nogle tilfælde er smerte opfattes som positivt og søges. I aztekernes kulturer, bliver udvalgt til at blive ofret til guderne var en stor ære. Hvordan ville vi dømmer dyrs rettigheder i sådanne historiske og kulturelle sammenhænge? Er der nogen "universelle" værdier eller gør det hele virkelig afhænger fortolkning

Hvis vi, mennesker, kan ikke adskille det mål fra subjektive og det kulturelle – hvad giver os ret eller evne til at beslutte for andre organismer? Vi har ingen mulighed for at vide, om grisene lider smerte. Vi kan ikke beslutte rigtigt og forkert, godt og ondt for dem, med hvem vi kan kommunikere, endsige for organismer, som vi undlader at gøre selv dette.

Er det generelt umoralsk at dræbe, for tortur, til smerte? Svaret synes indlysende, og det gælder automatisk for dyr. Er det generelt umoralsk at ødelægge? Ja, det er, og dette svar vedrører den livløse så godt. Der er undtagelser: det er tilladt at dræbe og at påføre smerte for at forhindre en (kvantitativt eller kvalitativt) større onde, for at beskytte liv, og når der ikke rimelig og gennemførlig alternativ er tilgængelig

Kæden af ​​fødevarer. i naturen er moralsk neutral og så er død og sygdom. Enhver handling, der har til formål at opretholde livet af en højere orden (og en højere orden i livet) – er moralsk positiv eller i det mindste neutral. Naturen dekreteret det. Dyr gør det til andre dyr – dog ganske vist, at de optimerer deres forbrug og undgå spild og unødig smerte. Affald og smerte er moralsk forkert. . Dette er ikke et spørgsmål om hierarki af mere eller mindre vigtige væsener (et resultat af fejlslutning af anthropomorphizing Natur)

Sondringen mellem, hvad der er (hovedsagelig) USA – og hvad der lige ser ud og opfører sig som os (men er ikke os) er falsk, overflødig og overfladisk. Sociobiologi allerede udvisker disse linjer. Kvantemekanik har lært os, at vi kan sige noget om, hvad verden egentlig er. Hvis tingene ser det samme og opfører det samme, vi hellere antage, at de er de samme.

Forsøget på at hævde, at moralsk ansvar er forbeholdt den menneskelige art er self besejre. Hvis det er tilfældet, så vi helt sikkert har en moralsk forpligtelse over for svagere og Meeker. Hvis det ikke er, hvilken ret har vi til at bestemme, hvem der skal leve og hvem der skal dø (i smerte)?

Den stadig mere gyngende "faktum", at arter ikke interbreed "beviser", at arterne er forskellige, siger nogle. Men hvem kan benægte, at vi deler de fleste af vores genetiske materiale med flue og musen? Vi er ikke så forskellig, som vi ville ønske, vi var. Og stadigt eskalerende grusomhed mod andre arter vil ikke etablere vores genetiske overherredømme - blot vores moralske underlegenhed
. .