Shamanistisk Journeys

shamanistiske Journeys

Shamanisme: Fortid og Nutid

Shamanisme er i live og vokser i mange områder af verden i dag. Selv en gammel praksis, har denne holistiske healing praksis gjort sin vej tilbage i dag &'; s sundhedssystem af et voksende mængde af holistiske praktikere. Carol Humphrey (1999) skrev om Shamaner i sibiriske byer og fortalte om, hvordan tingene har ændret sig til det praktiserende Shaman. Hun forklarer, at Buryat shamaner bruges til at leve i fjerntliggende stepper og dale, med hellige bjerge og andre naturområder, hvor forfædres og spiritus blev anset for at dvæle. I byen Ulan-Ude, der starter i 1930 &'; s de shamaner blev undertrykt og fordrevet eller dræbt af Sovjet. Humphrey forklarer, at nogle shamaner fortsatte med at praktisere i hemmelighed og derefter genopstod som om fra ingenting i slutningen af ​​1980 &'; s. Disse shamaner er byen født og har tendens til at komme fra middelklassen intelligentsia og er kvinder så ofte som mænd (Humphrey, 1999).
Ifølge disse shamaner, det er sværere at praktisere deres kald i en bymæssig på grund af manglende af stammeledere støtte og /eller trange omgivelser. Som Humphrey interviewet nogle af disse shamaner, bemærkede hun, at den legendariske beføjelser flyve ud til andre verdener og åndelige riger blev ikke talt om, men at ånderne eller anden verden kom til dem. En bemærkede shaman forklarede Humphrey, at hun og hendes ven arbejde fra forbigående lånte lejligheder eller lejede lokaler, og at der ikke er meditation sted i Rusland mellem den offentlige og den private. Shamanen talte om at forlade hendes vindue åbent for at kaste sine Drikofre af vodka og mælk til ånderne (Humphrey, s. 7).
Begge shamans, at Humphrey skriver om i sin artikel blev indviet som shamaner i ritualer på deres forældre &'; landsbyer, men de erklærer, at relationer er anstrengt, og der er konflikt mellem byens shamaner og landsby shamaner grundet fejl i rituelle adfærd. Byens shamaner ses ofte som mindre tjenestemand eller falsk og skylden når tingene går galt. Det er svært at leve uden for byen på grund af problemer med at få mad og andre livsfornødenheder.
I en artikel af Robert Wallis (2003) bemærkes det, at fyrre år siden, havde næppe nogen hørt om shamanisme i de vestlige lande, men denne interesse opstod, da den blev indført i udskriftsmedier ved det 18. århundredes tyske opdagelsesrejsende i Sibirien og senere af Eliade (1964) i hans klassiske tekst Shamanisme: arkaiske Teknikker til ecstasy. Wallis (2003), at i 70 &'; s og 80 &'; s tusindvis af veluddannede middelklasse vesterlændinge vendte sig til stammeledere shamanisme som et alternativ til vestlig visdom. Da denne gang mange nye bøger er blevet skrevet om emnet shamanisme. De mennesker, der søger alternative åndelige og helbredende modaliteter er meget forskellige i deres praksis, da de fordybe sig i den åndelige verden. Wallis, en professionel arkæolog, blev en deltager i en neo-shamanistisk gruppe. Mark Hyman (2007) skriver om den første sind-krop medicin er forbundet med shamanisme og hvordan sind-krop medicin er ved at blive en del af vestlig medicin, med mange mennesker beder om alternativ helbredelse og medicin.
Grund af den seneste interesse i shamanistiske praksis og metoder til helbredelse, har der været videnskabelig forskning, der har kigget på empirisk baserede neurologiske forklaringer på shamanistiske erfaringer. I en forskningsartikel af Michael Winkelman (2004), er neurotheological tilgange siges at bygge bro videnskabelige og religiøse perspektiver ved at give en universel biopsykosocial ramme, der vil forklare de biologiske fundament for åndelige oplevelser. Brugen af ​​MRI og andre billeddiagnostiske enheder, blev hjernen af ​​shamaner undersøgt som de praktiserede shamanistisk ritualer og ændrede bevidsthedstilstande.
Disse nye undersøgelser kan bringe mere og mere interesse i at lære om gamle shamanistiske praksis, og hvordan de kan ændres til det 21. århundrede. Mange af de shamanistiske praksis, arkaiske shamaner indgår i deres ritualer er stadig en del af nogle shamanistiske erfaringer i dag. Denne praksis omfatter ændrede bevidsthedstilstande induktioner, soul rejser, visuel symbolik og drømme tid, spiritus relationer, en symbolsk død og genfødsel erfaring, social ritual, soul genopretning og heling (Winkleman).
Mange mennesker er på udkig efter noget udenfor af sig selv for at finde lykken og tilfredsstillelse. Det er svært at finde en følelse af fællesskab og /eller udvidede familie støtte i dag &'; s tempofyldt samfund. Winkleman (s. 213) skriver, “ shamanistiske traditioner har produceret en integration af bevidsthed gennem community-bonding ritualer &"; Han fortsætter med at sige, &ldquo (s 213.), Shamanisme &'; s erfaringer er blandt de mest fundamentale følelser på essensen af ​​religionen &"; I dagens &'; s samfund er det normalt at følelser undertrykkes meget af tiden ved hjælp af medicin eller følelsesmæssige bedøvende. Oplever følelser gennem ekstatiske erfaringer er en måde at føle i live. Der er et stigende antal unge og unge voksne populationer, der bruger medier såsom raves, der udnytter psykedeliske stoffer, høj musik, belysning og andre sensoriske modaliteter for at opnå lignende følelser og følelser.
Ann Drake (2003) i sin bog “ Healing af Soul: Shamanisme & Psyche &" ;, hun diskuterer kommer til Borneo for at lære om shamanistisk praksis og blive indviet i shamanisme af Bomoh. Hun beskriver mange forskellige spirituelle oplevelser, der er arkaisk i naturen, men spænder århundreder af tid til at blive udnyttet i psykologisk praksis i vestlige samfund. Drake tager sine shamanistiske kræfter og anvender dem på terapeutiske arenaer til at hjælpe mange forskellige typer af mennesker, der ikke var i stand til at blive hjulpet gennem traditionelle behandlingsformer.

Bibliography:
Drake, A. Helbredelse af sjæl: Shamanisme & Psyke. Ithaca, NY: Busca, Inc., 2003.
Eliade, M. Shamanisme: arkaiske Teknikker til ecstasy. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1964.
Humphrey, C. "Shamaner i byen." Antropologi I dag, 15 (3) (juni 1999):. 3-10
Hyman, MA "Den første sind-krop medicin:. At bringe shamanisme ind i det 21. århundrede" Alternative behandlingsformer i sundhed og medicin, 13 (5) (2007):. 10-13
Winkleman, M. "Shamanisme som den oprindelige neurotheology." Zygon, 39 (1) (2004):.. 193-217