Definition: Krop Energi

Når de fleste mennesker tænker på energi i den kinesiske kontekst, de tænker i form af "ch'i" (qi) og dens anvendelse i akupunktur. For at forstå ch'i, er vi nødt til at undersøge emnet kroppen energi inden for traditionel kinesisk kontekst. De historiske oprindelse af kinesisk medicin, herunder akupunktur, er i traditionel taoistisk alkymi. Der er flere emner her – den første er de forskellige frekvenser af energi i og omkring kroppen. Disse er Ching (endorcrinal), ch'i (kredsløbs), og shen (mervous /psykiske). Yderligere emner omfatter ethnoanatomy af tan huler, forståelsen af ​​"triple varmere" orgel /meridian, og den systematiske forfinelse af energierne.

Her i Vesten mange mennesker har tendens til at se livet-energi som en enkelt form. Men de fleste af os har haft erfaringer med de forskellige typer af energi, selv om vi ikke havde en intellektuel forståelse af dem på det tidspunkt. Indfødte medicinske systemer fra andre dele af verden anerkender forskelle i frekvenser af energi. I ayurvedisk system Indien, den bedst kendte sondring er mellem prana – en fra af energi i luften, og kundilini –. Et mere raffineret nervesystem /psykiske frekvens

Den overordnede traditionelle kinesiske syn på kroppen begynder med knogler og muskler. Disse er ikke rigtig for at være energi, selv om intern dyrkning (nei kung, Qigong /ch'i gung og Nui Gong) kan have gavnlige virkninger på muskler og knogler. Ch'i gung /Qigong er blevet en generel betegnelse for øvelser, der dyrker de indre energier. (For mere om dette punkt, se min tidligere artikel "Hvad er Ch'i Gung (Qigong)?" I Jade Drage arkiver.) Den generelle ældre betegnelse for ch'i gung er nei kung (i Mandarin) eller nui gung (i kantonesisk). I begge tilfælde nei /nui oversætter som intern. Kung /gung oversætter som arbejde /dyrkning (bruges på samme måde som i gung fu). Et klassisk eksempel på en intern øvelse gavn musklerne er Shao Lin Muscle Skift Classic.

energiske bund af kroppen er frekvensen af ​​Ching. Dette svarer til flere westernly anerkendte organsystemer. Dette er de endokrine, fordøjelsessystemet og seksuelle systemer. Den opfattelse er, at disse organer er i den forstand, hule, og at dyrkning af ching resulterer i deres fyldning, så de bliver stærkere og tættere. Hyppigheden cirkulerer ikke i hele kroppen. Dette er grundlaget for udøvelsen af ​​mandlig seksuel afholdenhed. Den opfattelse er, at ejakulation (en tømning) resulterer i en svækkelse af de organer og kroppen. Mens tabt ching kan genoprettes ved dyrkning, mange praktiserende læger foretrækker tilbageholdelse sædafgang således ikke at miste fysisk substans. Traditionelt er dyrkning af Ching mærket som ching gung.

Den næste frekvens er den for ch'i. De tilknyttede organer er dem af de respiratoriske og cirkulatoriske systemer. I den klassiske kinesiske verdensbillede, orglet af hjertet, at Vesten anerkender som pumpen for blodet var ikke en del af kredsløbet. Den klassiske opfattelse var, at bevægelsen af ​​blodet var foranlediget af bevægelsen af ​​ch'i. Det er denne frekvens, der cirkulerer i hele kroppen gennem meridian systemet. Disse meridianer er lige under huden. Det er derfor, de kan aktiveres af kanyler indsat gennem huden eller ved moxa (kinesiske urter) brændt på overfladen. Traditionelt i akupunktur, der ikke skelnes mellem "meridian" i ekstremitet og "organ" i torsoen. Den linje af energi, der løber om benet er så meget "lever" som westernly definerede masse i højre side af torsoen.

I samme forbindelse er der meridian systemer ikke anvendes af akupunktur, fordi de er for dybt i kroppen, der skal nås med nåle. Måske den vigtigste af disse er de "psykiske" meridianer, også kendt som "otte mærkelige strømme." Det er de floder af energi, som brændstof til kroppen som en helhed. Meridianer akupunktur hver arbejder med et specifikt organ. Disse kan ses som bifloder floderne.

En note her om karakteren af ​​ch'i og dens skriftlige karakter er i orden. Den skriftlige karakter er sammensat af den karakter til luft over den af ​​ris. Siden 1980'erne har nogle mennesker defineres ch'i som dampen af ​​afskallet ris stiger. Dette er ikke fordelingen af ​​den skriftlige karakter. Når man ser på en skriftlig karakter i en kinesisk ordbog, er det nødvendigt at se på roden eller "radikal" af en forbindelse "ord". I dette tilfælde ch'i findes under den radikale for luft, ikke ris. Dette påpeger den del af luft er nøglen (så at sige), ikke ris. Den ældre alkymistiske forståelse er, at ch'i er en bestanddel af luft direkte analog med oxygen. Det er en del af luft som er direkte nødvendige for næring som var ris på det fysiske plan.

En anden del af analogi med ilt, er, at ch'i absorberes i kroppen og anvendes af det. Efter at være blevet brugt det forbliver som ch'i, selvom det nu er "gammel", og skal udåndet og returneres til naturen skal genopfyldes af Tao. Dette er analog til forholdet mellem ilt og kuldioxid. Dette er en stor del af grunden til taoistiske mestre tendens til at leve væk fra byerne i bjergene og langs vandløb, hvor ch'i var renere og stærkere.

Traditionelt dyrkning af den specifikke frekvens af ch'i er Ch'i gung. Det er en forholdsvis ny udvikling, især i Folkerepublikken Kina, der ch'i gung /Qigong er blevet en fællesbetegnelse for alle interne dyrkning.

Den næste frekvens er den for shen. Her må vi tage fat på forskellene mellem kinesiske og vestlige anatomiske tradition. Shen er generelt oversættes som "ånd". I Vesten har vi arvet et medicinsk system, der følger den katolske kirke afgørelse i middelalderen at adskille helbredelse af sjælen fra det den fysiske krop.

Historisk kineserne set ånd og krop som forenet. Da kinesisk medicin ikke dissekere kroppen, var dens forståelse af kropslige processer og organer baseret på funktion frem for struktur. Derfor er de så ånd som infunderes i hele kroppen. Shen var forbundet med organet for hjertet. Dette bånd i den vestlige folkemusik tradition for at beskrive tapperhed og spørgsmål i den ånd som værende dybtfølt.

Den kinesiske forståelse af shen /ånd omfatter fysiske aspekter af nervesystemet, visuelle og auditive skarphed, og øje-hånd koordination . Det omfatter også det, der i Vesten betragtes som "psykiske" funktioner, såsom intuition eller telepati. Den ching er gemt i organerne, at ch'i cirkulerer i hele kroppen, og shen strækker sig ud over den fysiske krop. Hvor langt den strækker sig, og klarheden af ​​de opfattelser er resultatet af dyrkede uddannelse. Rapporterne fra martial kunstnere er i stand til telepatisk opfatter deres modstanders hensigt før modstanderen fysisk indleder en teknik er manifestationer af shen. Så også er avancerede udøvere i stand til at bruge deres shen at forstyrre teknikken med deres modstandere.

Den specifikke dyrkning af shen er shen gung. Nogle koreanske systemer genkende frekvensen, udtale skriftlig kinesiske tegn som mellemlæg og de specifikke øvelser som shim kung. Japanske systemer har tendens man udtaler det skriftlige karakter som Shin, generelt oversættes som "sind." Den japanske avanceret niveau af opnåelsen kendt som mu skinnebenet ("ingen sindet") er resultatet af uddannelsen til det punkt, hvor kroppen udfører en teknik uden bevidst rettet tanke. Denne blanding af krop og sind følger tilgangen i Zen.

Ud over dette er en mere vanskelig frekvens til at oversætte. Generelt kaldes shu, det er løst oversættes som "tomhed". Samlet set det bedste analogi er, at Vestens "Great White Light". Det er en kvalitet at have evnen til at tiltrække godhed til dig. Det er mere end kroppen /ånd. Det er mindre, at hele den Tao.

I vores næste nummer, slutte sig til os, som vi fortsætter på vores spændende udforskning af kroppens energi frekvenser i traditionel kinesisk alkymi.

Kilde: Jade Drage Online
.