Post-Tribal Shamanisme

Post-Tribal Shamanisme

Det moderne samfund har mistet kontakten med rødder vores menneskelige erfaring, på en måde, sår os som individer og som en kultur. Disse sår kræver healere, der kan flette nye obligationer mellem ånd og den almindelige verden. Vi kalder disse healere shamaner. Og alligevel traditionelle shamaner, der opstår fra kulturer I modsætning til vores egen, kan ikke effektivt helbrede os i de måder, vi har brug for. Vi kræver en ny race af shamaner, født til denne sårede tilstand, hvor vi befinder os i dag, der kan vække de gamle historier i vores sjæl og minde os, hvem vi er. Mens der er kulturer, hvor shamaner stadig opererer i deres traditionelle roller i dag, vi i USA, Canada og Vesteuropa, blandt andre “ første verden &"; nationer, lever ikke i sådan et sted.
Der er en populær forestilling blandt dem, der fuske i esoterisk viden, at shamanisme er ejet af oprindelige folk, og at der for en moderne person til at tage på kappen af ​​shaman er at stjæle, at arvet rigdom fra disse folk.1 Dette begreb arrises fra forståelige modstand, som indfødte folk &'; s føler til bevilling af deres ritualer og praksis. Men shamanisme er ikke blot den samlede sum af det &'; s praksis. Den praksis skyldes sammenhæng. Hvis rammerne er en traditionel landsby, vil praksis løse de åndelige behov hos denne landsby. Hvis konteksten er en person, der bor i en post-industriel by, den praksis nødt til at tage denne sammenhæng. Når vi låner den praksis, der opstår fra den traditionelle kultur og forsøge at anvende dem til vores nuværende situation, vi ikke kun krænkelser den traditionelle kultur, men undlader at anvende shamanisme effektivt, da vi bruger en praksis, der behandler ikke vores sammenhæng. Den resulterende forvirring styrker den antagelse, at shamaner kun findes i traditionelle, stammeledere indstillinger, og at vi som moderne mennesker har mistet evnen eller kapaciteten til at anvende den åndelige teknologi shamanen på nogen meningsfuld måde.
Jeg vil gerne påpeger, at der er en forskel mellem shamanisme og kulturelle matrix, hvori det er fundet. Denne forskel er ofte gået glip af antropologerne ivrige efter at udforske mysterier “ primitiver &"; Et klart eksempel på dette er den idé, at shamanen tilbyder sine tjenester kun til sit eget samfund og ikke modtager betaling for disse ydelser. For det første, det er en misforståelse af, hvordan stammefolk &'; s “ gøre forretninger &"; Bare fordi de opererer på en bytteøkonomi, gør ikke &'; t betyde, at de don &'; t “ betale &"; for tjenesteydelser. Den tribal shaman er betalt for deres tjenester til stammen. Betalingsmidlet er i den ldquo &; valuta &"; hvilken stamme genkender. Dette kan være i form af mad, husdyr eller andre varer, og services23 4. Disse retningslinjer klart gælder for enhver og alle medlemmer af stammen, ikke bare shamanen. Det er således reflekterende af stammeledere kontekst generelt snarere end shamanisme i specifikke. Det er simpelthen den kompetente og ansvarlige måde for en shaman til at arbejde i en traditionel samfund. Det er hverken kompetent eller ansvarlig for at arbejde på denne måde i et samfund, der ikke overholder stammeledere værdier. Selv de traditionelle shamaner, der arbejder i byerne modtage penge for deres ydelser. De koreanske shamaner, der tilbyder en bred vifte af tjenester, lige fra velsignelser til nye fabrikker til spådomme, vil endda dekorere deres rituelle kostumer med sedlerne modtaget som deres gebyr for det arbejde, der udføres.
Endvidere nogen tilbyder workshops til ikke-indfødte på “ hvordan man lever som en Lakota Sioux &"; er naturligvis tilegne kulturen for deres egen vindings skyld. Men nogen undervise de grundlæggende elementer i shamanistisk praksis videregive viden, der er universel for den menneskelige tilstand. De fleste shamanistiske lærere i disse dage befinder sig et sted midt imellem, ofte stole på det kloge i en eller flere stammesamfund, som de passerer på med velsignelser deres egne lærere. Når dette er gjort på en måde, der ærer kilderne til visdom, kan det være gavnligt. Vanskeligheden kan opstå i at adskille, hvad der er universelt fra hvad der er specifikt for den kulturelle kontekst, hvorfra den er trukket. Ideen bag “ Core Shamanisme &" ;: At vi kan bestemme, hvad praksis er universelle simpelthen ved at se hvilke metoder er fælles for mange systemer, der er behæftet med fejl i, at der er andre fællestræk mellem disse stammefolk indstillinger, der ikke nødvendigvis har noget at gøre med shamanisme , men som indgår i blandingen, på grund af deres tilsyneladende universalitet. Et eksempel på dette er den måde, at rejste bliver undervist af mange studerende af Core Shamanisme. Retningen er til “ forestille et hul i jorden og når trommerne begynder, skal du indtaste hullet og begynde din rejse &"; Dette forudsætter, at begyndelsen Journeyer allerede har en veludviklet sans for de tre verdener for shamanistisk praksis.
Der er også en voksende mængde af praktikere, der underviser og anvende metoder informeret af praksis traditionelle shamaner, men forankret i livserfaring af den moderne verden. Jeg henviser til dette som Post-Tribal Shamanisme.
En af de mange elementer, der adskiller post Tribal Shamanisme fra sine traditionelle forhistorie er social udvikling. Den vigtigste enhed af en traditionel kultur er stamme selv. Det er ikke kun min egen erfaring, men er blevet bemærket for nylig i forbindelse med stammeområderne grupper af Iraq5. Det er mere end tydeligt, at den vigtigste enhed i vores Postindustrial kultur er den enkelte, og ingen steder er dette mere udbredt end i USA, hvor den barske individualist holder ikonisk status. Dette skift af sociale hierarki nødvendiggør en tilpasning af shamanistisk praksis. I den traditionelle indstilling, forventes shamanen at fungere som en del af et større hele. Han kan nemt imødekomme behovene hos medlemmer af hans stamme selv uden direkte at kommunikere med dem. For eksempel, hvis et medlem af stammen lider onde drømme, kan shamanen fornemme dette og gøre, hvad der er nødvendigt for at fjerne problemet, uden at konsultere den urolige tribesman. Den tribesman til gengæld erkender, at hans drømme er blevet beroliget, og kan efterlade en kylling fra shamanen &'; s dør i betaling for den tid og energi brugt på hans vegne
Denne form for indgreb ville være helt upassende i vores egen kultur. , eftersom den effektivt disempowers den person, der modtager arbejdet. Post Tribal shaman må kun arbejde som svar på anmodninger om hans tjenester, og så bør omfatte kunden så meget som muligt i arbejdet for yderligere at styrke dem. Denne tilgang ærer personlige suverænitet den enkelte og engagerer dem i arbejdet direkte, så de føler, at de har en aktiv rolle i deres egen helbredelse. På denne måde Post Tribal shaman understøtter sundt forhold af klienten til deres kulturelle kontekst, ligesom en tribal shaman gør, når de opererer ved skikke i deres tribal kontekst.
I yderligere at definere mine betingelser, jeg ønsker at være klar at det, jeg mener med post Tribal ikke omfatter dem, der er re-skaber moderne versioner af tidligere eksisterende stammeledere kulturer. Dette ville være en særskilt og tydelig reaktion i den moderne verden på indkaldelsen af ​​shamanistiske praktiserende læger. Endelig er der mange i Post Tribal verden, der tager sig rollen som den rolle, shamanen uden etiketten. Der er for eksempel mange psykoterapeuter, rådgivere, bodyworkers og andre alternative healing praktiserende læger, der opererer på et tilsvarende niveau. I forbindelse med denne samtale, vil jeg også henvise til dem som post Tribal shamaner, at adskille dem fra deres officielle titler, som ikke behandler den shamanistiske rolle som det praktiseres i dag.
Hvordan vi kom, hvor vi er
Springet fra den traditionelle stammeledere shaman til moderne indlæg tribal shaman skete ikke natten over. I løbet af årene siden russiske etnografer “ opdaget &"; shamanisme i Tungus regionen i Sibirien, ordet “ shaman &"; reelt er blevet co-valgt af det moderne Vesten. Når vi har amerikanske indianere og indfødte afrikanere med henvisning til healere i deres egne indfødte traditioner som shamaner, ved du, at det er blevet den moderne ord for healeren, der går mellem verdener. Mens indfødte folk fortsætter med at bruge deres egne oprindelige vilkår indbyrdes, “ shaman &"; er blevet den almindeligt accepteret begreb, når man taler til det bredere samfund.
Da de første fotografier af sibiriske shamaner optrådte på den internationale scene i slutningen af ​​det nittende århundrede, var svaret varieret. De blev generelt anset for at være galninge og charlataner, men der var en anerkendelse som godt, at meget lignende slags fandtes overalt oprindelige kulturer rundt om i verden. Så udtrykket blev vedtaget for at henvise til alle dem, der praktiseres en lignende blanding af trance, kommunikere med ånder og healing.
Efterhånden var der dem, der begyndte at se værdien af ​​disse tal inden for deres egen kultur, og derfra begyndte at overveje, hvilken værdi de kunne holde for vores egen post-moderne verden. Denne proces blev hjulpet på vej af det arbejde, sådanne notabiliteter som Mircea Eliade, der skrev ldquo &; bibel &"; af akademisk shamanisme - Shamanisme: arkaiske Teknikker til ecstasy. Ud over at katalogisering lighederne mellem praksis og indvielse i shamanistiske kulturer rundt om i verden, denne temmelig tung tome udstikker hvad der er blevet en effektiv definition af shamanisme:
"han menes at helbrede, som alle læger, og til at udføre mirakler af Fikir typen, som alle tryllekunstnere [...] Men ud over dette, er han en psychopomp, og han kan også være en præst, mystiker og digter "0,6
Eliade går på at tilbyde en hel liste over attributter og praksis, der definerer shamanen, og som vi stadig refererer i vores egne moderne definitioner. På trods af aldrig at have gjort noget feltarbejde af hans egne, Eliade blev den forreste ekspert på “ shamanisme, &"; bygger sin afhandling på hans indsamling og undersøgelse af andre &'; s feltnoter på shamanistiske praksis rundt om i verden
Carlos Casteneda udgav sin første tre bøger, lære Don Juan: Et Yaqui Way of Knowledge, en separat Virkelighed og Rejsen til. Ixtlan, mens han studerede anthropolgy på UCLA. Disse bøger udløst interesse og contraversy langt ud over den af ​​Eliade &'; s mere acedemic arbejde, og synes at lægge grunden til at nedbryde barrieren mellem studiet af og praksis af shamanisme. Kvaliteten, gyldighed eller endda æstetik af Casteneda &'; s arbejde er ved siden af ​​punktet. Han indførte utallige moderne sind til emnet og var medvirkende til at flytte samtalen ud over grænserne for den akademiske verden, og åbnede døren til tanken om en antropolog deltager aktivt i den praksis, han observerede.
En anden af ​​dem, der har arbejdet for at bringe praksis i shamanisme i den moderne verden er Michael Harner, en af ​​de første af mange akademiske antropologer, der er gået fra at studere shamanisme til aktivt at praktisere det. Med udgivelsen af ​​sin populære bog The Way af Shaman, Harner gjorde meget for at indvarsle den nuværende tilstand af post tribal shamanisme. Men hans forsøg manglede den nødvendige forståelse af vigtige forskelle mellem stammeledere og post-stammekultur, dvs.. personlig suverænitet, kønsroller, fællesskab etos, et al.
Studerende både Casteneda og Harner har gået på at skrive deres egne bøger og bringe deres egne synspunkter til dette område udvikler. Andre, inspireret af disse værker og af deres egen direkte erfaring, har udforsket de shamanistiske riger og fandt deres egne måder at føre andre til denne oplevelse.
I hvert tilfælde udvikler effektiv indfødte shamanistiske praksis at opfylde behovene i det samfund det tjener. Dette er lige så sandt for de shamanistiske praksis, der er i vores post-moderne kultur. Shamanisme i denne indstilling tager forskellige veje til at nå i retning af sine mål.
Nogle udøvere har vedtaget praksis, og nogle gange kultur, af eksisterende oprindelige folk, og anvende disse til det moderne samfund med ringe eller ingen fortolkning. Eksempler på dette ville omfatte den peruvianske shamanisme, der tilbydes af Alberto Villoldo, Mateyo Empie og mange andre; Siberian shamaner såsom Sarangerel Odigan; og, Dagara shamaner som Maladomo Nogle. Nogle har fulgt undervisningen i Michael Harner og anvende Core Shamanisme som en samling af “ universel &"; shamanistiske kort. Atter andre er re-konstruere stammefolk shamanistiske kort sammen Mytho-poetisk linjer, skaber “ Celtic &"; og “ norrøne &"; shamanistiske traditioner ved at forestille, hvad de shamaner af disse stammer kunne have været ligesom. Jeg har mødt mange af dem, at følge disse stier ved konferencer og community sammenkomster, og jeg har stor respekt for deres arbejde. Men når jeg taler om Post-Tribal shamanisme, jeg mener noget andet end disse former. Jeg henviser til dem, der, med udgangspunkt i de eksisterende kort til inspiration og retning, skal du holde den opfattelse, at shamanisme er ikke bare en arkaisk form for healing, men en nødvendig og meningsfuld reaktion på de åndelige behov i vores moderne, post-tribal samfund. Det er denne gruppe, som jeg refererer til som Post-Tribal shamaner. Deres fokus er på, hvordan man definerer, forfine og anvende en shamanisme, der opfylder vores behov som et folk med rod i oplevelsen af ​​at leve i denne verden, som vi finder det. Som sådan, deres praksis oftest skyldes deres egen direkte erfaring med at arbejde med dem, de tjener.

En Post-Tribal Shamanistisk Session
arbejde shamanen forudsætter, at der er en dyb, overbevidste kollektive bebo hver af os, som vi kalder sjælen. Forholdet mellem denne sjæl til egoet er lidt ligesom din fysiske krop til din favorit hat. Hatten kræver kroppen for at komme rundt, men kroppen kan få på ganske godt uden hatten. Dette forhold er også blevet beskrevet som en af ​​spidsen af ​​isbjerget til kroppen af ​​isbjerget, der hviler under vandet. Ligesom toppen af ​​isbjerget er, hvad der er synligt fra overfladen, egoet generelt har den illusion, at det er hele selv
En af de afgørende faktorer for Post Tribal shaman &';. Rolle er det niveau, hvor han fungerer. Som psykolog adresser sindet og massørers omhandler fysiske krop, så shamanen henvender sjælen. Som nævnt ovenfor er denne sjæl har mere end én side og så arbejde shamanen kan se anderledes fra den ene kunde til den næste, og selv fra en session til den næste med samme kunde. Fordi forbindelsen er på et sjæl niveau, shamanen skal være i kontakt med dette niveau af sig selv så godt, at tale og handle fra sin egen sjæl direkte til sjælen af ​​klienten. Heldigvis vores sjæle har normalt et stærkt ønske for deres egen helbredelse, vækst og opvågning, så shamanen fungerer som en ekstern allieret af Soul &'; s processen med at bringe egoet til større bevidsthed. Faktisk er en af ​​de første ting, jeg gøre med en ny kunde er arbejde at etablere kontakt med deres sjæl og til at udvikle et godt samarbejde.
Et shamanistiske session begynder før klienten dukker op, fordi bevidsthedstilstand, de er oplever, når de træder mit kontor vil bestemme kvaliteten og dybden af ​​det arbejde, vi kan gøre i denne session. Mit eget arbejde begynder også før sessionen. Da klienten er meget afholdt af staten af ​​min bevidsthed og ved den dynamiske proces med min egen sjæl arbejde, er jeg forpligtet til at engagere sig i min egen igangværende healing og opvågning. Jeg forbereder ved at udvide min medicin Krop i det omgivende rum og bringe min bevidsthed ind i en dybere forhold til min egen sjæl. Jeg observere klienten som de kommer ind i kontoret og sidde ned, ser deres vejrtrækning, kropsholdning, energi, humør, klarheden af ​​deres øjne, og kvaliteten af ​​deres bevægelse. Jeg lytter til tonen og resonans af deres stemme, der tager alt dette i fra en ikke-tænkning sted energiske bevidsthed. Endelig jeg nøjes dybere ind i mit center, åbning til min egen sjæl, hvorfra jeg tilbyder en forbindelse til deres sjæl.
Fra dette sted for åben observation, med den hensigt at healing og opvågnen på en sjæl niveau, spørger jeg et par spørgsmål om hvad der er på deres sind; hvad de har bragt med dem i dag. Som de svare, jeg lytter til svar fra min sjæl. Nogle gange, jeg lytter for ganske lidt uden reaktion, da deres historie afslører sig selv. Nogle gange har jeg vil blive flyttet til at afbryde dem og bede dem om at reagere anderledes, eller at anfægte en erklæring på en måde, der udløser en bevægelse til et dybere niveau. Ofte finder jeg mig selv at tale ord, der ikke havde fundet sted til mig bevidst, men som kunden reagerer kraftigt. Styrken i dette svar er en yderligere vejledning til de områder af dybere selv vi søger – og afslører det område, hvor såret ligger. Hvad jeg ønsker at understrege, er, at samspillet ikke sker på et psykologisk plan. Jeg tænker ikke på hvad jeg skal sige, men at lade min sjæl for at tale direkte til deres sjæl i en ikke-planlagt og uventet måde. Ofte, hvad der kommer op er overraskende for mig, men ikke til klienten.
Så snart jeg har en vis følelse af hvilken retning der skal udforskes, jeg bistå klienten i at flytte ind i en let trance tilstand. Dette kan gøres sidder i stolen, liggende på en massage tabel, eller endda stående eller bevæger sig gennem rummet – alt efter hvad der er mest effektivt for kunden. Jeg slutte kunden i denne ændrede tilstand, men forbliver fuldt stand til at interagere i en “ normal &"; mode så godt. Dette skaber en følelse af bi-placering, som jeg ofte har en følelse af at være et andet sted med klienten, ligesom jeg &';. M sidder ved siden af ​​dem i mit kontor
Der er et bredt spektrum af teknikker, der kommer i spil, fra fysisk berøring og toning til shamanistiske rejste og sjæl hentning. Nogle af disse teknikker er afledt af eller inspireret af mere traditionelle former for shamanistisk healing, mens der er opstået andre fra mine egne erfaringer og fra læren i min ånd allierede. Formålet med dette arbejde er at følge Soul &'; s ledelse i at flytte derhen, hvor såret er, og tillader ing det til at helbrede. Dette vil tage uanset hvilken form Sjælen skal det tage, ofte helt uden for rækkevidde af det rationelle sind.
Nogle af de mest almindelige sår på sjælen ligger i forholdet mellem klienten og hans forfædre. Disse sår behandles på mange niveauer og omfatter lektier for kunden at bringe ham ind i et bedre forhold til sine forfædre. Andre sår kan dukke op i den fysiske Soul, der optræder som kropslige symptomer, som ikke reagerer på medicinsk intervention. Endnu andre sår kan være skjult dybt i klienten &'; s energifelt og kun vise op efter måneders arbejde. Men heling af disse sår altid har en gavnlig virkning på alle niveauer i kundens &'; s liv
Den sidste del af hver session har fokus på at bringe klienten tilbage til en almindelig tilstand af bevidsthed og hjælpe dem til at integrere oplevelsen.. Dette er især vigtigt i betragtning af den måde, som egoet kan lide at ignorere eller benægte virkningen af ​​Soul &';. Arbejde
Betaling for hver session er en anden måde, hvorpå stillingen tribal shaman afviger fra stammesamfund shaman. Tribal kultur generelt opererer på en byttehandel økonomi og brug af penge er ofte set som endnu et indgreb de traditionelle værdier i stammen. Mangler en sammenhængende stammefolk samfund, Post Tribal Shaman afhænger af løst strikke “ samfund &"; af deres klienter og /eller studerende til at sørge for dem på samme måde som en traditionel shaman, selvom ved hjælp af penge i stedet for byttehandel.
Fremtiden for Shamanisme
Som rolle shamanen genvinder sin retmæssige og Fornødne plads i vores post-stammesamfund, dem, der opfylder denne rolle kan forvente større anerkendelse og accept, men også større modstand som beslægtede områder begynder at se os som konkurrence. Det kan endda være nødvendigt på et tidspunkt i fremtiden at skabe en professionel organisation til at beskytte interesserne for shamaner praktiserer i denne og andre moderne lande. Dette vil være vanskeligt, idet arten af ​​shamanistiske arbejde ikke egner sig til en rationel og logisk udtryk. Vi bliver nødt til at fungere i begge verdener, bi-lokalisering for at opfylde vores egne behov, samt de af vores kunder.
For at dette kan ske, skal der være en større bevidsthed om denne ting, vi kalder sjælen ; af de sår det bærer, og den positive virkning af at have disse sår helede.
processen med at integrere shamaner i større helbredende etablering vil uundgåeligt ændre dette samfund til det bedre. Men vi skal passe på ikke at miste essensen af ​​arbejdet i processen. Det vil være vigtigt at opretholde mangfoldigheden i udtryk øjeblikket er til rådighed, samtidig gennemføre Faglig uddannelse og standarder. I traditionelle kulturer, der er effektive midler til at genkende en kompetent shaman; midler, der er i overensstemmelse med den kulturelle indstilling. En af de største udfordringer, som Post Tribal Shaman står, er, at der ikke er sådan proces til rådighed for os – andet end ord i munden. Måske det er nok – for nu.
Afslutningsvis vil jeg gerne være klart, at jeg ikke er en lærd, og jeg gør ikke krav på at være en objektiv observatør. Da jeg har fungeret som en shaman i over 20 år, ville det være umuligt for mig at fastholde, at graden af ​​adskillelse. Mine observationer er tegnet på min egen direkte erfaring og min kommunikation med andre på denne vej. Konklusionerne har jeg draget er baseret på disse observationer, og de har vist sig effektiv i behandlingen af ​​mine klienter, og alligevel er jeg stadig meget en studerende som godt. Hver eneste ny kunde er også en lærer, der fører mig ind i område, som jeg endnu ikke har udforsket.
Det er mit håb, at der i dele disse observationer, erfaringer og konklusioner, andre vil blive inspireret til at lave deres egne udforskninger af riget af shamanen, rodfæstet inden for vores Post-Tribal kultur, hvilket bidrager til denne rige – og stadig voksende – tradition.

Bibliografi
G. Hobson, "The Rise of the White Shaman som en ny version af kulturel imperialisme." i: Hobson, G., red. Den Husket Jorden. Albuquerque, NM: Red Earth Press; 1978. MN Stirling, “ Jivaro Shamanisme &" ;; Webster. M. Eliade, “ Shamanisme: arkaiske Teknikker til Ecstasy &" ;; Bollingen.
W. Park &​​ldquo; Paviotso Shamanisme, &"; AA, ns XXXVI, I Jan-Mar, 1934. M. Eliade, “ Shamanisme:. Arkaiske Teknikker til Ecstasy &" ;; Bollingen. G. Hobson, "The Rise of the White Shaman som en ny version af kulturel imperialisme." i: Hobson, G., red. Den Husket Jorden. Albuquerque, NM: Red Earth Press; 1978. John F. Burns, "The Reach of War: Besættelsen," The New York Times, 17. oktober, 2004. H. Kalweit, Dreamtime & Inner Space – Verden af ​​Shaman; Shambhala
.