Den naturlige proces med intern Alchemy

© Jacob Newell (Gu Shen Yu Preview)

Introduktion

Daoist dyrkning er en proces for intern transformation eller alkymi, der arbejder med de subtile energier i kroppen i en gradvis proces af raffinement. Denne proces er naturligt, dog, og bør ikke anvendes med for meget direkte intention, som Laozi lært, at for meget intention forstyrrer naturlig proces. Denne artikel indeholder en grundlæggende ramme for forståelsen af ​​daoist tilgang til intern alkymi

De tre skatte

Ifølge den daoist visning, er alt levende består af tre slags subtile energi:. Essens (jing), energi (qi) og ånd (shen), kendt kollektivt som “ de tre skatte &"; (Sanbao)

Jing (精) er essensen eller vitale stof, vi modtager fra vores forældre; det opbevares primært som væske i nyrerne, kønsorganer og knoglemarv, men det er til stede i alle kropsvæv. Vi gradvist miste jing fra ubalancerede aktiviteter såsom dårlig kost, overdreven seksuel frigørelse, fysisk udmattelse eller følelsesmæssige overskud, og det er meget vanskeligt, hvis ikke umuligt at gendanne. Når jing er rigeligt, vores sundhed er stærk; når den afviser, mister vi vores vitalitet; når det helt mindskes, mister vi vores liv. Hvis vi opretholde en afbalanceret og behersket livsstil, kan vi bevare jing godt ind i alderdommen

Qi (氣) er energi eller livskraft; Det manifesterer sig som bevægelse, åndedræt, tanker og følelser. Vi modtager prænatal Qi fra vores forældre og kosmos; trækker vi postnatal Qi fra luft, mad, vores miljø, etc. Ifølge traditionel kinesisk medicin, når Qi cirkulerer frit, har vi et godt helbred, men når det stagnerer eller scatters, bliver vi syge. Stor spænding blokerer cirkulation af Qi, mens overdreven aktivitet spreder Qi. Hvis vi tilpasse og slappe vores krop og sind, kan qi cirkulere, samle, og vokse

Shen (氣) er ånd; Det er den guddommelige gnist i kernen af ​​vores væsen. Ifølge kineserne, når vi bliver født, får shen indgivet ind i hjertet-sindet (xin). Hjerte-sind er en kinesisk koncept ligner den vestlige begreb i sindet, men det omfatter den følelsesmæssige såvel som mentale sfære. Når vores hjerte-sind er viklet ind i tanker og følelser, bliver shen skjult. Hvis vi lader hjerte-sindet bosætte sig og kigge ind i sig selv, Shen bliver klar og strålende.

Den første fase af alkymi dyrker jing og omdanner det til qi ved at tilpasse og afslappende kroppen, stabilisere indånding, og beroligende hjerte-sind. Med korrekt praksis, ilden af ​​hjertet ned i den nedre “ eliksir felt &"; (Dantian) i underlivet, hvor det kan opvarme vandet af nyrerne, gør det muligt for qi at stige som en subtil damp at cirkulere i hele kroppen og åbne de højere dantians. Daoister kalder denne fase tilbageførsel af ild & vand.

Den anden fase af alkymi forvandler qi ind shen ved at stabilisere strømmen af ​​qi og koncentrere hjerte-sind. Daoister kalder denne fase brændingen, eller dreje lys omkring. Denne vending proces er en slags indadvendthed både jing og qi hvilket ikke sker i nogen bestemt sted. Tegn på, at denne proces sker omfatte tilbagestående strøm af skelsættende essens at nære nyrer og knoglemarv samt en intern opfattelse af rent lys

Den tredje fase af alkymi forvandler shen i tomhed (xu, “. Shu &" ;, 虚) ved at give slip på den bevidste vending proces og blivende i en naturlig tilstand af tomhed og ikke-handling (Wuwei). Dette er en tilstand af fuldstændig tilbagetrækning og uselviskhed.

Når dyrkning af tomhed er moden, alkymisten spontant fusionerer med Dao. Man falder individuel selfhood og forener sig med alle ting. Wuji og Taiji sameksisterer; skyer kommer naturligt og gå i den tomme himmel.

Tom Mind (xuxin), Ikke-Action (Wuwei) og naturlig proces (spidskommen)

Laozi lært, at hvis vi tilslutter os med naturen, processen med indre alkymi vil ske i sig selv. Fordi alkymi er en proces at vende tilbage til vores oprindelige natur, behøver vi ikke at gøre noget særligt for at gøre det ske. Hemmeligheden bag Laozi &'; s lære er, at ved at tømme sindet og lovlydige i ikke-handling, vi i sagens natur tilpasse os med Dao og “ porten af ​​mystik &"; åbner af sig selv

Xuxin. (“ Shoo-glans &" ;, 虚心) betyder “ tomme hjerte-sind &" ;. Tanker og følelser er som bølger på havet; hvis vi er fanget i bølgerne, kan vi ikke se ind i de skjulte dybder. Tømning sindet betyder ikke undertrykke tanker og følelser, men bare frigøre fra dem og lade dem bosætte sig som en rolig pulje af vand, så lyset kan skinne igennem

Wuwei (“. Woo-vejs &" ;, 無為) betyder “ ikke-handling &" ;. Det betyder ikke passivitet eller inerti, men naturlig handling i henhold til den situation. Ligesom vand, der flyder nedstrøms – det har en retning, men det er netop afregning mod denne retning. Det kan synes at være meget aktive til tider, men det er egentlig bare ubesværet flyder mod sin destination, havet. Det modsatte er Youwei, som bruger intention og kontrol til at udrette noget. Selv om denne fremgangsmåde er højt værdsat i den vestlige kultur, er det ikke den Daoist måde. Laozi sagde: “ Sagehood opnås ved at lade tingene følger deres kurs; det opnås ikke ved at gribe &"; (Ch 48). Hvis vi forsøger at nærme Daoist dyrkning gennem Youwei, kan vi ikke høste frugten; vores bestræbelser selv bliver blokering. Dette hindrer ikke kun en &'; s fremskridt, men det kan forårsage andre problemer også. Gennem Wuwei, vi slappe af vores indsats, stole på den naturlige proces. Når vi løse i Wuwei, begynder den rette dyrkning sker af sig selv

spidskommen (“ Dzi-Zhan &" ;, 自然). Betyder bogstaveligt “ selv-så &" ;, men Implikationen er “ naturligvis så &"; “ af selve &"; eller “ spontant opstår &" ;. Når vores dyrkning er moden, vores oprindelige natur spontant skinner videre. Det sker af sig selv – det kommer ikke fra vores hensigt. Dette er spidskommen

Disse tre begreber deltage i én, som opsummeres i det 5. århundrede CE Xisheng Jing (Skriften vestlige Ascension):. &Ldquo; Hvis du tømmer dit hjerte-sind og bliver i ikke-handling , derefter – uden din egen indsats – Dao vil spontant tilbage til dig &"; Spontant opstået alkymi er den daoist tilgang til åndelig dyrkning. “ Sidder stille og roligt, ikke at gøre noget, foråret kommer, og græsset gror af sig selv &";.

Den rolle Meditation

Daoist meditation er en praksis for at sidde stille og roligt, tømme hjerte-sind og lovlydige i ikke-handling. Den gamle vismand Zhuangzi kaldte denne praksis Zuowang, som blot betyder at sidde og glemme. I Zuowang, vi bilægge i vores kropsholdning, trække vejret naturligt, og bare lade tankerne hvile. At &'; s det – Vi forsøger ikke at udrette noget eller skabe nogen speciel oplevelse. Vi er ikke bevidst styrende energi, styre vejret, eller forsøger at forvandle os selv. Vi er bare sidder, glemmer, da de 10.000 ting stiger og falder. Denne praksis er udtryk Laozi &'; s undervisning i Wuwei og er kernen i daoist dyrkning

Fordi mennesket ophobes mange usunde vaner krop, åndedræt og sind, oplever vi forskellige vanskeligheder i afregning i denne enkle praksis.. Der er mange elementer i korrekt kropsholdning, som er væsentlige for, at åndedrættet til at være let og naturligt og tillader agitation at bosætte fra sindet. Disse omfatter at holde rygsøjlen oprejst og afslappende alt i en stabil base. Når kroppen er justeret og komfortabel, kan Qi synke og den naturlige dyrkning kan opstå.

For at praktisere daoist meditation, sidde ned og slappe af. Juster din krop, holde din ryg oprejst, og lad din kropsholdning være stabile og komfortable. Fold hænderne i skødet eller hvile dem på dine ben. Lad tungen hvile mod den øverste gane, og lad dine øjne hvile halvt åben. Træk vejret ind, ånder ud, naturligvis. Lad åndedrættet være glat, nem og rolig, som maven stiger og falder. Bare glemme alt og slippe alle begreber. Du skal blot være til stede som tanker kommer og går. Lad dyrkningen ske naturligt. Gradvist vil sindet afregne, energien vil stabilisere sig, og ånden bliver lyse. Det &'; s en naturlig proces
.