Bare sidder eller er der mere i det?

buddhisme, som en helbredende kunst snarere end en religion, i sin terapeutiske mandat healing menneskelige lidelser, tager stien til at slippe, ikke af de lidelser, men af ​​den Lidende. ..

Lad mig præcisere ...

buddhisme, i sin strategiske (langsigtede) snarere end taktiske (kortvarig) mandat, er ikke en "feel-good" bestræbelse, det er en "feel-intet" bestræbelse: "Ifølge buddhismen, den glæde /smerte mekanisme holder folk låst fast i en selvforstærkende cyklus af konditioneret eksistens < ... > ;. Enhver undervisning, eller medicinsk eller terapeutisk interventioner blot at forbedre levede kvaliteten af ​​folks liv, kan ikke bevæge sig ud over den glæde /smerte mekanisme, fordi sådanne værktøjer er selv betingede responser designet til at gøre folk "føler bedre." for at bryde ud af den onde cirkel af at undgå smerte og søger nydelse, og opnå en tilstand af supraliminal sindsro, er en helt anden type medicin er påkrævet, en transcendental én. < ... > Dharma fører til en tilstand ud over selve muligheden for lidelse "(Fenner, s. 2)

Det vil betyde:.! Ud over muligheden for følelsen Ikke ud over muligheden for sansning, men ud over muligheden for identifikation med den fornemmelse. Ud over muligheden for den følelsesmæssige involvering med den fornemmelse (uanset om det er af smerte eller fornøjelse). Med andre ord, ud over den posibility af at føle den følelse!

Læs videre ...

Ifølge læren om Anatman (læren om No-Selv), "et menneske består af fem komponenter fysisk formular, følelse, perception, drev og impulser, og bevidsthed. Selv de mest skattede og tilsyneladende kendetegn for vores menneskelighed - hengivenhed, loyalitet, hukommelse, talent, æstetisk dømmekraft - løse i samspillet af disse fem komponenter. Da hver af disse komponenter er forgængelig og mangler i enhver afgørende kendetegn, er det uundgåeligt følger, at hele, at de komponere skal dele disse kendetegn - det skal med andre ord, være anatman, &'; ingen selv «. < ... > Denne erkendelse gradvist frigør den mediterende fra smerte og lidelse, som han eller hun indser, at der ikke er noget selv til at lide. I sidste ende, den mediterende ophører med at eksistere som en selvstændig enhed. Hans eller hendes betingede oplevelse forvandler en oplevelse af ubetinget frihed, transcendere alle forestillinger om tid, rum og eksistens "(Fenner, s. 15)

Bundlinjen:.. Buddhistisk psykologi tager ikke Self gidsel

"Gennem gentagne meditationer end tusindvis af timer, de (mediterende) grundigt fjerne alle spor af den tro, at de er unikke og selv-eksisterende" (Fenner, s. 33).

På en måde at tale på, er de ni cifrede CPR-nummer på dine selvstændige andre distinktioner reduceret til blot ét nummer:. En

Og i denne fænomenologiske overinvolvering du står til at vinde den sande social sikring af at være ét med alle.

Kongen /Dronningen af ​​Selvet disrobes de lag af sine erhvervede oplysende-biografiske sondringer i en identitet striptease ...

Så det lader til, at ideen bag denne type suffering- reduktion og smertebehandling er at dybest set sætte dig ud af elendighed for at lide gennem en form for fænomenologisk lobotomi, som opnås ved at afskaffe selve begrebet af de lidelser Selv og /eller ved at slette den dobbelthed af smerte og glæde i første omgang ...

Er det en barmhjertighed drab på individualitet og subjektivitet eller en form for transcendens? . Du bestemmer

Med dette i tankerne, ser det ud til, at i Vesten, den buddhistiske psykologi - som en skole af behandlingen - er for det meste brugt på et taktisk, kortsigtet plan, uden det strategiske buy-in. Mindfulness meditation er clinicaly undervises som en taktik af smerte /angst forvaltning med det mål at komme af Lidelse, og ikke i sin strategiske sans for at komme af med den Lidende.

Som vi (klinikere og klienter) fjolle rundt med forskellige værktøjer i buddhistisk psykologi, vi ofte undlader at forstå, at disse kirurgiske "diamant kuttere" i vores hænder er designet til at "slibe væk den falske tro på, at vi har en selvstændig og uafhængig eksistens" som stand-alone og lokaliseret Selves (Fenner, s. 30).

Målet med buddhistisk psykologi er ikke Self-vækst, men Self-Reduction!

Tag tilfældet med Zazen, de "bare sidder" meditation

Her er en beskrivelse af formålet med zazen af ​​Peter Fenner:.. "Der synes at være to måder at stimulere en intens observation ego En måde er at fjerne al struktur og mening i at leve, så at er der hverken grund til at gøre det, vi gør, og heller ikke nogen måde at afgøre, om vi er tændt eller slukket sporet i form af vores åndelige aspirationer. I denne situation, egoet konstant søger efter grundstødning og reference ved at skabe sine egne systemer af betydning med henblik på at have et formål og til at spore sine præstationer og fremskridt. Den anden måde at stimulere ego forsvar er at indføre en alvorlig grad af konstans og ensartethed på ens fysiske egenart og selvstændighed mod en baggrund pålagt udefra "(s. 39-40).

Så zazen er designet til "stimulere ego forsvar," en slags psykologisk kildre, hvis ikke en vride ... Ikke ligefrem vand-boarding, men klart et mandat af nød podning ...

Et kig ind i den nietzscheansk afgrund tomhed for dem af os, der holder klatring stigetrinnene for selv-vækst uden at have endnu arbejdede gennem vores frygt for eksistentielle højder ...

Et reality check ind i vores egen ikke-virkelighed ...

Intet under, at "bare sidder" og "gøre noget" vækker sådan en panik i prototypiske vestlige sind, som altid er på flugt fra sin egen tomhed ...

Som sådan, zazen i sin strategiske mandat, sammen med resten af ​​den buddhistiske selv-dekonstruktion værktøjskasse, er ikke ment som en afslappende øjeblik af pusterum.

Strategisk, zazen er bare en anden måde at jogge dit sind i en tilstand af kategorisk vægtløshed, ruske op i pseudo-grovheden af ​​vores antagelser om vores eksistens, at banke sindet af sin hurtige sand grund af illusorisk permanens.

Taktisk dog "bare sidder" kunne være en dejlig øjeblik af kontemplativ pusterum i løbet af en travl dag ... Og - paradoksalt nok - en måde at få jordet

Hvor går man hen herfra.? Ønsker du at bruge buddhistisk psykologi på en "feel-good" basis eller har du lyst til at prøve at gå hele vejen ind i Nirvanic aldrig-land af No-Suffering?

Det er dit eksistentielle valg.

I mellemtiden, her er en "feel-good" eksistens-bekræfter (snarere end eksistens-disconfirming) påtage sig zazen. Læs følgende "primer", og prøv

Zazen "bare sidder.": ". Bare sidder"
sådan et simpelt sæt af instruktioner ...
Men så svært at følge!

Det er ...
Det er faktisk svært at følge et sæt af instruktioner, der fører en kronisk målrettet sind ind i en Intetsteds af formålsløshed ...

Det er rigtigt: bare sidder er bare, at: bare sidder ...
uden noget forsøg på at meditere eller ikke-meditere,
uden hverken forsøger at tænke eller forsøger at ikke tænke ...

Sitting sidder ...
Intet andet til det ...
Det er hverken en meditation, eller en ikke-meditation ...
Bare en praksis med blot at være ...
uden pragmatisk bare -ifications ...

Bare at være ...
Bare at være i tiden ...
Snarere end at gøre tid ...
En bekræftelse af eksistens for sin egen skyld .. .

Copyright 2009

Pavel Somov, ph.d., forfatter til "at spise den ØJEBLIK: 141 Mindful Practices at overvinde Overspisning én måltid på en tid" (New Harbinger 2008 ) www.eatingthemoment.com

Referencer:

Peter Fenner, The Edge of Vished:. Dilemmaer på den buddhistiske vej, 2002, Nicolas-Hays, Inc