Kundalini Yoga: en model for den udviklingsmæssige faser af Højere Bevidsthed i jungiansk Analytisk Psykologi

I 1932, Dr. Carl Gustav Jung gav en række foredrag, der forsøger at bygge bro mellem jungiansk psykoanalyse og den indiske filosofiske praksis Kundalini Yoga. Mens Jung virkede usikker på en praktisk anvendelse for Kundalini yoga i Vesten, han alligevel udtrykte en oprigtig tro på dens effektivitet som et middel til “ psykiske hygiejne &"; (Shamdasani, 1996). Dette essay vil trække paralleller mellem Jung &'; s analytiske teorier og Kundalini yoga med særlig vægt på idéen om individuation – de telos analytisk terapi, hvorigennem man &'; s sande personlighed realiseres.

Af bidrag til området for analytisk psykologi, måske ingen er mere indflydelsesrig end Jung &'; s teori om det kollektive ubevidste (Shamdasani, 1996). Jung forklarer, at,

“ … der findes en anden psykisk system i en kollektiv, universel og upersonlig karakter, der er identisk i alle personer. Denne kollektive ubevidste ikke udvikler individuelt, men er nedarvet. Den består af præ-eksisterende former og hellip; som kun kan blive bevidste sekundært, og som giver bestemt form til visse psykiske indhold &"; (Campbell, s.60, 1971).

Disse præ-eksisterende former, kendt som arketyper, er universelle, og kan findes i kunst, drømme og religiøse udtryk for alle mennesker, i hele menneskets historie (Campbell , 1971; Jung, 1959). Analoge med Platon &'; s Eidos og af formularer og Noam Chomsky &'; s nativistisk hensyn til en sprogtilegnelse enhed, både arketyper og det kollektive ubevidste har rod i et nativistic verden-view, fordi de betragtes som medfødte mentale konstruktioner (Campbell, 1971).

Det er vigtigt at bemærke, hvordan den kollektive ubevidste adskiller sig fra en personlig ubevidste. Mens det kollektive ubevidste kan beskrives som et universelt delt psykisk ressource, en personlig ubevidste er unik for den enkelte, og i Jung &'; s opfattelse, overfladisk (Jung, 1959). Det er denne overfladiskhed, der adskiller jungianske psykologi fra freudiansk analyse, og i sidste ende, hvad der gør jungianske psykologi mere kongruent med filosofien om Kundalini yoga.

Når Sigmund Freud udviklede sin teori om psykoanalysen, han udtænkt af en mental forfatning, hvori den personlige ubevidste spillet en meget central rolle (Jung, 1959). Det var i denne personlige ubevidste, at Freud mente, et individ &'; s mest betydningsfulde personlige traumer lå skjult og sydende, forårsager dysfunktion og patologi i person (Jung, 1959). I modsætning hertil Jung så dette personlige ubevidste som irrelevant for den terapeutiske proces. Snarere, foreslog han, at de upersonlige stater og erfaringer i det kollektive ubevidste havde mest indflydelse på processen med individuation (Jung 1959 Shamdasani, 1996).

Jung hævdede, at forbinde patienten til symbolerne på hans eller hendes drømme og visioner er mere nyttigt end at fokusere på patienten &'; s personlige ubevidste. I mange af Jung &'; s foredrag, han henviser til en bestemt patient &'; s visioner i forhold til symbolik i Kundalini Yoga. I denne patient &'; s visioner, hun ser sig selv “ viklet ind i rødderne af et træ, og derefter over hun strækker sig op mod lyset &"; (Shamdasani, 1996). Jung hævder, at både symbolsk og bogstaveligt, er patienten fast i Muladhara chakra (Shamdasani, 1996). Et chakra er en energi-center i kroppen, og i Kundalini yoga er der syv sådanne energi centre (Sharma, 1993; Shamdasani, 1996). Ubalance i disse centre kan skabe fysisk nød til kroppen resulterer i sygdom og ubehag (Sharma, 1993; Srivastava, 1995). Muladhara oversætter som root støtte og er den første chakra i yogiske systemet (Sharma, 1993; Shamdasani, 1996). Hvis en person er for involveret i Muladhara chakra, eller omvendt, for langt fra det, patologier og neuroser manifest (Sharma, 1993; Srivastava, 1995, Shamdasani, 1996).

I sin analyse af patient, der forestillede sig viklet ind i rødderne af et træ Jung foreslået, at patienten bogstaveligt blev viklet ind i rødderne af hendes personlige liv (Shamdasani, 1996). Jung &'; s analyse af Muladhara chakra som en “ symbol på vores bevidste jordiske erfaring &"; gør overførsel fra symbolikken i Kundalini Yoga til sin patient &'; s visioner en logisk parallelle (Shamdasani, 1996). Gennem brug af jungiansk analyse, patienten er i stand til at flytte sin opmærksomhed opad, ud af muladhara chakra og mod det næste energicenter, der er væk fra hendes personlige bekymringer. I denne henseende synes freudiansk analyse i modstrid med individuationsprocessen fordi Freud &'; s vægt på personlige ubevidste utvivlsomt yderligere vil vikle patienten i rødderne af hendes personlige oplevelse.

Omvendt, hvis en person bliver for afbrudt fra verden, en anden slags ubalance vil manifestere i Muladhara chakra. I denne forstand en person, der har en upersonlig oplevelse, fejlagtigt kan identificere sig med den oplevelse, der forårsager en inflation af personligheden (Shamdasani, 1996). Som Jung beskriver, “ det er, som om Kundalini i sin bevægelse opad trækker os op med det &"; (Shamdasani, 1996). Billedligt talt, må man udvide deres rødder dybt ned i jorden af ​​liv, for at holde fra at blive fejet væk i færd med at individuation.

Kundalini yoga som en filosofisk såvel som praktisk metode til at realisere én &'; s self er baseret på en århundreder gamle system med introspektion (Shamdasani, 1996). Inden ethvert menneske, uanset etnicitet, kaste eller tro, der findes en helbredende feminin ur-effekt kaldes Kundalini. Denne feminine energi ligger i dvale og rullet op i korsbenet knoglen ved fødslen. Ved at anvende metoder til introspektion at rense intellekt, kan Kundalini rulle ud og stiger op gennem det centrale nervesystem, nærende hvert energi center undervejs (Shamdasani, 1996; Srivastava, 1995). Når Kundalini når toppen af ​​kraniet det gennemborer gennem fontanel knogle, der forbinder den praktiserende læge med det kollektive ubevidste, hælde ecstasy over ham eller hende som et springvand af glæde (Srivastava, 1995). På latin sacrum oversættes som hellig, mens roden ord for fontanel er det latinske ord fontanus betyder lidt forår eller springvand (Agnes, 2001).

På trods af den traditionelle vægt på de filosofiske, religiøse eller anatomiske aspekter af Kundalini Yoga, Jung &'; s definition af yoga var rent psykologisk (Shamdasani, 1996). Jung hævdede, at i at vække Kundalini fra den søvnige tilstand af Muladhara eksistens, ville patienten få adgang til en højere tilstand af bevidsthed. Denne bevidsthed, beskrevet som den overindividuelle, eller ikke-ego, er ldquo &; totalitet af psyken, hvorigennem alene vi kan nå de højere chakraer i et kosmisk eller metafysisk forstand &"; (Shamdasani, 1996). Processen med individuation som både Jung og Kundalini Yoga beskrive, er således en reintegration af selvet og ånden (Shamdasani, 1996). Gennem overførsel af en &'; s personlighed fra ego til ikke-ego, det er, fra det personlige til det upersonlige, vi har igen forbindelse til det guddommelige (Shamdasani, 1996).

Jung &'; s indflydelse i moderne analyse er bemærkelsesværdigt stort. New Age bevægelsen i 1960 &'; s fundet Jung af særlig betydning for hans interesse i det østlige filosofi og religion (Shamdasani, 1996). Hans forståelse af det universelle i kulturelle former, som tydelige i hans magnum opus, "arketyper og det kollektive ubevidste", gør ham særdeles godt indrettet til at skrive om metoder til Kundalini yoga. Den fantastiske analyser Jung genereret i sine foredrag om symbolikken i Kundalini yoga, give os en dybere forståelse af de arketypiske symboler og former, og hvordan de kan hjælpe med at sætte poesien til processen med individuation. Trods Jung &'; s anerkendelse af, at hans fortolkninger overtrådt fra traditionelle indiske synspunkter, han modigt gjorde sig umage for at give symbolerne i Kundalini yoga en praktisk anvendelse for det vestlige analytiker. Selv om der har været lidt interesse i Jung &'; s arbejde af vestlige psykologer rod i mere empiriske metoder til forskning, fremgår det, at ud af de vestlige discipliner af anvendt og akademisk psykologi, er nogle empiriske forskning, der gives i støtte for metoderne til nogle typer Yoga (Sharma, 1993). Uanset disse resultater kan være, Jung &'; s ideer fortsat inspirere os til at sigte mod vores højere selvfølelse og opfyldelsen af ​​vores individuation

Referencer
Agnes, M. (red.).. (2001). Webster &'; s nye verden kollegium ordbog fjerde udgave. Foster
City, Californien: IDG Bøger Worldwide Inc.
Campbell, J. (red.). (1971). Den bærbare Jung. Kingsport, TN:. Viking Press
Jung, CG (1959). Arketyper og det kollektive ubevidste. New York, NY: (red.)
Bollingen Foundation Inc.
Shamdasani, S.. (1996). Psykologi Kundalini yoga. Princeton, NJ:.
Princeton University Press
Sharma, HS, (1993). Sahaja yoga: Det guddommelige vej til fysisk, mental og åndelig
evolution, volumen 1. Shakarpur, Delhi:. Shankar Publishing House of Srivastava Devi, N. (1995). Meta moderne æra. New Delhi, Indien: Ritana Bøger
. .