Betydning & Lidelse

Mine erfaringer som psykoterapeut og spirituel rådgiver har gjort det klart for mig, at vi alle søger at skelne en dybere mening i vores menneskelige eksistens ved at forbinde med en højere åndelig forstand af livet, på personlige og kollektive plan. Der er universelle spørgsmål og bekymringer, der uvægerligt opstår for os alle. Hvem er jeg? Hvad er mit formål? Hvilke brændstoffer min søgen efter mening i livet? Hvad gør livet meningsfuldt? Hvilken betydning har Gud og tro legemliggøre for mig?

Den afdøde psykoanalytiker Carl Jung skrev i sin selvbiografi, “ Memories, Dreams, Reflections, &"; “ verden, hvori vi er født er brutal og grusom, og på samme tid en af ​​guddommelig skønhed. Hvilket element vi tænker opvejer den anden, uanset om meningsløsheden eller betydning, er et spørgsmål om temperament. Hvis meningsløshed var helt overvejende, ville meningsfuldhed i livet forsvinde i stigende grad med hvert trin i vores udvikling. Men at er- eller synes at mig- ikke tilfældet. Sandsynligvis som i alle metafysiske spørgsmål, begge er sande: Livet er-eller has- mening og meningsløshed. Jeg nærer den bekymrede håb om, at mening vil preponderate og vil slaget &"; Det er et stærkt budskab til at overveje, da jeg tumle på det personlige plan med betydningen af ​​lidelse i mit liv og livet for dem, jeg støder som psykoterapeut, og blot som et medmenneske.

Holocaust overlevende Viktor Frankl giver vidnesbyrd om den eksistentielle tro på, at livet er fyldt med lidelse og at den eneste måde at overleve er at finde mening i det. På trods af den smerte og tortur udholdt i Aushwitz og Dachau, Frankl nægtede at opgive sin menneskelighed, hans kærlighed, hans håb, hans mod. Han valgte, da Dostojevskij havde skrevet, og" at være værdig til lidelse &" ;. Frankl fastslog, at det netop er mand &'; s søgen efter mening, der er en primær motivation for vores eksistens og en, der giver os en grund til at leve på trods af livets &'; s tragedier. Som Nietzsche sagde, “ Den, der har en, hvorfor leve kan bære med næsten alle hvordan &" ;. Når man tænker tider med dybeste smerte, gør du ikke også huske en tid, hvor de eksistentielle &'; whys &'; og &'; wherefores &'; var mest udbredt? Det ser ud til, at lidelse i stripning væk illusioner, låser de beskæftiger sig med større betydning spørgsmål. Vores hjerte kan åbne til medfølelse og kreative energi, som vi uddybe selvindsigt og bevidsthed.

Russisk romanforfatter Fjodor Dostojevskij mente, at mennesket &'; s vej til frelse skal være gennem lidelse. I sine skrifter præsenterede han lidelser som altid oplyst af den gnist af Gud. I hans historie “ Drømmen om en latterlig Man &" ;, fortælleren falder i søvn og har en drøm. I denne drøm, er han taget til paradis - et spejlbillede af vores jord, men en jord, der vidste noget ondt, ingen lidelse. Da han ankommer, han indser, at han aldrig ophørt at elske sin gamle jord, og ønsker ikke denne parallelle. Han bemærker, at der ikke er nogen lidelse på denne "anden jord." Han siger, at den "gamle jord", "vi kan kun elske med lidelse og gennem lidelse. Vi kan ikke elske ellers og vi kender ingen anden form for kærlighed. Jeg ønsker lidelse for at elske. Jeg længes, jeg tørster, denne meget øjeblik, at kysse med tårer jorden, som jeg har tilbage, og jeg ønsker ikke, jeg vil ikke acceptere livet på noget andet "
Dostojevskij tyder på, at god dåse &';! t eksistere uden ondskab eller lidelse. Og alligevel er det netop denne virkelighed, der tvinger os til at sætte spørgsmålstegn ved Gud &'; s eksistens. Hvorfor skulle en alvidende, almægtig væsen kærlighedens tillade denne verden at være en ensom, smertefuld, skræmmende sted for så mange? Måske er vi bedre tjent til at fokusere vores opmærksomhed på at gøre verden til et mindre ensom, mindre smertefuldt, mindre skræmmende sted for dem, hvis tro er blevet knust af det onde, i stedet missionere abstraktioner om Gud &'; s dagsorden. Man kunne opsummere det ved at sige, at uanset &'; hvorfor &'; vi lider, er det klart, at kærlighed er den bod for lidelse, og at al lidelse, til sidst, efter mange omveje, fører til at elske.

Den græske myte om Chiron Centaur fortæller en historie om uretfærdig smerte og lidelse og adresser illusionen af ​​en retfærdig kosmos. Chiron kentaur, halvt guddommelige og halvt dyr, var klog og blid. Han var en healer, en musiker, astrolog, og lærd. En dag, Chiron &'; er s ven, helten Herakles kæmper en stamme af vilde Centaurer. Chiron forsøgte at gribe ind, og var et uheld ramt med Herakles &'; dødbringende pil. Smerten var ulidelig, og fordi han var halvt guddommelig, han var bestemt til at leve med denne lidelse, for han kunne ikke dø som andre dødelige. Zeus dog ud af medfølelse til sidst tilladt Chiron frigivelse gennem døden. Her møder vi den gåde af illoyal lidelse. Vi kan være drevet ud af forvirring og afmagt, at overbevise os selv, at de gode bliver belønnet, og de dårlige straffet, eller at der er nogen at skyde skylden. Vi søger efter den hemmelige synd at forklare vores situation. Sandheden er den eneste holdbare perspektiv i lyset af ufortjent smerte, er at transformation gennem accept af, hvad livet er og forsoning med vore egne jordiske grænser. Chiron &'; s udødelige natur ikke beskytte ham fra livet som helst mere end vores egne aggrandized gaver kan. Vi er alle kompromitteret af virkeligheden i vores dualitet og vilkårlige karakter af liv og universet. Ligesom Chiron er vi alle udfordret til enten vælge vejen til accept og medfølelse, eller bukke under for vores lavere impulser.

Dr. Jean Houston, jungiansk psykoanalytiker, i hendes strålende essay “ Pathos & Soul Making &"; stater, “ hvad enten det er Krishna, eller Kristus, Buddha, den Store Gudinde, eller individualiseret Guides ene &'; s eget indre liv, må Gud nå os gennem vores lidelse &"; Kristus &'; s primal tillid til Gud blev rystet af forræderi af Judas, Peter og disciplene. Nittet til korset, han skriger, og" Min Gud, min Gud, hvorfor har du forladt mig &"; Han dør, gestates i 3 dage, og er genfødt. Afsløret i denne historie er, at tillid og forræderi er uløselige. Den fulde kvaler forræderi er fundet inden vores mest intime obligationer. Det er så er vi slynget i afgrunden for det ukendte, som vi vige for kompleksitet og bevidsthed. Det er da, at Gud kommer ind. Her møder vi en fornyelse af menneskeheden efter døden gennem korsfæstelsen. I mere prosaisk vilkår vi står vores laster og mangler, således at genoplive vores guddommelige natur. Vi regenereres af vores nedstigning ind i vores lavere natur. Mens den legendariske fald potentielt kan tage os i retning af kollektive bevidsthed, at vælge og tilbage på denne vej er ofte fyldt med konflikter og desillusion. I modsætning til Job hvis tro forblev urokkelige under forfærdelige modgang, vakler vores tillid til livet og Gud i tider med ekstrem modgang. Ligesom Job Ikke desto mindre er vores opgave at udnytte ydmyghed og tillid for at blive restaureret og fornyet.

På det personlige plan jeg ofte opdage, at behovet for sikkerhed og forvrængning, at livet skal være nemt og behagelige forstyrrer omfavne lidelse som en transformativ rejse ind modning. Måske er det fordi omfavne lidelse, således at skelne den dybere mening, betyder at konfrontere smerte, kynisme og fortvivlelse, at vi ofte flygte denne udfordring. Ikke desto mindre først derefter kan vi virkelig vække til sorg tabet af Eden og acceptere, at der ikke er nogen sikkerhed eller redning. Lidelse er en del af strømmen af ​​liv, som kan være personligt transformativ, hvis vi er wiling til at give op, hvad der ikke længere tjener os, så som at bevæge sig ind i det ukendte. Gennem vores lidelse er vi ydmyge og mindet om vores dødelighed og den virkelighed, at ingen af ​​os er fritaget for vanskelighederne i menneskelivet. Lidelse er en arketypisk menneskelig erfaring. Livet er nogle gange simpelthen uretfærdigt. Ikke desto mindre transformative effekt af lidelse antyder, at det er vores største smerte, der kan indeholde et dybere formål. Måske dette formål er bosat i funktionen af ​​menneskelig medfølelse. Ordet medfølelse kommer fra en latinsk rod, hvilket betyder til &'; lider med &' ;. Writer Katherine Mansfield skrev, “ alt i livet, at vi virkelig acceptere undergår en forandring. Så lidelse skal blive Love. Det er mysteriet "
Det er i sidste ende, gennem denne transcendens, som Mansfield refererer til, at vi bekræfter &';. Men jeg vil elske og håb &' ;. Og sådan er det
.