På at være ét med virkeligheden i livet

Et interview med Dhamma mester Michael Kewley af Leonie Gschwendtberger

'Dhamma er enkel. Lev med kærlighed og være opmærksom.
Det er kun sindet, der komplicerer denne undervisning og siger, at det ikke er nok. Sindet, investeret som det er i fascination og distraktion fra blot at være, altid søger noget uden for virkeligheden i øjeblikket «
-. Michael Kewley

På at være ét med virkeligheden i livet

Q.The ultimative mål for alle væsener er at være helt tilfreds, men hvorfor gør vores daglige rejse mod en følelse af fuldstændighed aldrig synes at finde en afslutning? Hvad er essensen af ​​utilfredshed og en altid returnere følelse af utilfredshed?

A.Because der er altid en følelse af adskilthed fra det øjeblik, selv vi befinder os uden at observere, at som vi kalder virkeligheden. Vi står på bredden af ​​floden ser vandet flow fortiden, insisterede på, at vandet altid behage og tilfredsstille os. Det er dog arten af ​​vand til være vand, og arten af ​​livet er at være liv. Livet i sig selv ikke noget imod om os eller vores ønsker og følsomheder, det bare flyder på øjeblik efter øjeblik.
Følelse af adskilthed, som vi oplever vi kalder selv eller ego identitet, og det kan aldrig være ét med det øjeblik, fordi fra de egoer synspunkt, hvad vi oplever, kan altid forbedres og så der er altid en følelse af utilfredshed. Stemmen af ​​ego siger, "hvis bare jeg havde mere ...."

Q.How vi hele tiden skaber mulighed for yderligere ulykkelighed i vores liv?

A.By gentage vores vane med at kræve, at verden og alle og alt, hvad den indeholder altid venligst og tilfredsstille os. Vi befinder os gøre de samme ting igen og igen forsøger at opleve noget anderledes, noget bedre, men i sidste ende naturligvis altid opfylde de samme resultater. Hvordan kan det være andet end det?
Uden ren Dhamma forstå vores liv er altid cyklisk, gøre de samme ting flere gange, men hele tiden forventer forskellige slutninger.

Q.How vi bryde den vane bemyndigelse sind stater der fører os ind i ulykke? Hvad betyder møde vores Kamma egentlig?

A.Den første ting at dyrke, er bevidsthed. Med ikke vedhæftet observation af de naturlige processer i sindet ser vi vores historie, vores personlige historie. Vi ser de vaner i sindet, der altid tager os ind i de samme øjeblikke af erfaring, og det er ultimativ utilfredshed. Dette er en mere præcis forståelse af den første ædle sandhed af Buddha, ikke, at livet er lidelse, men livet er utilfredsstillende, at uanset hvad vi møder kan altid forbedres for at bringe større lykke eller tilfredshed for os. Denne opgave er endeløs.
Faktisk møder vi vores Kamma i hvert øjeblik. Vi kan sige på en enkel måde, at Kamma er kun vores vaner i sindet. Med bevidsthed ser vi denne proces uden bemyndigelse det på nogen måde, og dermed frigive sin indflydelse i vores liv.
Dette kaldes "at give slip", og er, hvad der forstås ved udtrykket, »at sætte ned, hvad vi udfører".
at dyrke bevidstheden om, at vi har brug for at kunne se virkeligheden i hvert øjeblik og være fredeligt med det, er vi nødt til at stoppe induldging den gribe sindets vane med at søge distraktion fra hvad der er og længsel efter forandring og større tilfredshed.

Q.Can du forklare betydningen af ​​meditation praksis på dette?

A.What vi kalder meditation er simpelthen stopper i vores liv og være fuldt ud med sindet, når det opstår og passerer væk i hvert øjeblik. Vi forsøger ikke at få noget, vi ikke forsøge at gøre noget ske, vi bare sidde stille og roligt.
I sidste ende er dette den højeste praksis. Dette er, hvad Buddha i sidste ende skulle gøre for at realisere sin egen befrielse, holde op med at få noget og lade den sandhed, at han bar inde i ham at manifestere. Vores rejse er ikke anderledes.
Ikke at gøre noget, men at gøre noget!
Derfor er denne form for siddende praksis er så svært, fordi vores menneskelige natur er at gøre noget for det, vi kan modtage fra det. Her møder vi den højeste Dhamma paradoks, at der er masser at gøre, men intet at få. Ideen om at få noget, uanset om det er fred eller befrielse eller noget andet, bliver altid hindring for opvågnen.
Kun når vi sætter det hele ned og bare være, vil vi i stand til at blive ét med virkeligheden.

Q.How kan vi integrere praksis i vores hverdag og hvad der kan inspirere os til rent faktisk at gøre en indsats for at gøre det?

a.we nødt til at erkende, at Dhamma praksis handler ikke om at sidde ligesom Buddha i Dhamma haller, eller brændende røgelse og chanting, men det handler om den fortsatte dyrkning af bevidsthed og kærlighed. Med bevidsthed vi se den sande natur af denne at vi kalder 'vores', og med kærlighed, vi gør ingen krav, der er skulle være anderledes end den måde, det præsenterer sig selv i hvert øjeblik.
Øjeblik, at vi er i fred med arten af ​​sindet, helt naturligt stopper vi søger noget andet. Dette manifesterer i alle aspekter af vores liv, og vi finder, at vores sædvanlige frygt baserede vaner at kontrollere alt og alle ikke længere har os, og vi flyder kærligt og harmonisk i livet, at reagere klogt på hvert øjeblik.
Denne praksis så naturligt manifester ind i alle aspekter af vores liv
Inspiration. kan kun komme fra dig, og at det i sidste ende er det dig, der vil gøre den praksis eller ej. Ord og liv af læreren kun inspirere dig, hvis dit hjerte er åbent at blive inspireret til at fortsætte allerede. I hvert øjeblik og på alle måder er vi altid ansvarlig for, hvordan vi lever, og hvad vi bemyndige.
Jeg har en regel med alle mine elever og disciple, at de aldrig må komme til mig og fortælle mig, hvorfor de ikke meditere eller praksis, som uge. De skal forstå den enkle og dybe sandhed, at hvis gøre praksis de vil modtage resultaterne af at gøre praksis og hvis de ikke gør den praksis, de vil modtage resultaterne af ikke at gøre praksis.
Ligningerne i Dhamma er altid meget enkel. Der er ingen belønninger eller straf, kun konsekvenser.

Q.It tager en masse frygtløshed til at sidde igennem, hvad opstår ind i vores bevidsthed og til at se det. Hvordan finder vi styrken til at være sammen med alt, hvad der bevidsthed afslører for os?
(Kan du forklare den Miskundhed praksis?)

A.This er egentlig bare en måde at tale for i virkeligheden er der ikke noget at være bange for - dens eneste sind opstår og går væk. Vi kan ikke lide, hvad vi mødes, og det kan være ubehageligt eller ligefrem smertefuldt, men faktisk er det altid uskadelige.
Dette er den første ting, vi er nødt til at forstå.
Miljø, vi dyrker at være med sindet, som vi ikke længere forsøge at undgå det kaldes kærlig venlighed, men ofte bedre forstået af udtrykket, "ubetinget accept«. Det betyder, at vi bare 'være med' hvad præsenterer sig selv i en interesseret måde, men ikke fascineret af det.
Til alt det, der opstår, vi kan altid sige det samme, at »det er ikke mig, det er ikke mit, dette er ikke, hvad jeg er ", og så der er ingen grund til at kæmpe med det, eller at forsøge at ændre det til noget mere behageligt, eller endda at undgå det helt.
Vi behøver ikke at lide det, vi behøver ikke at være venner med det, men vi kan være i fred med hvad sindet gaver.
Én stor mester sagde, Dhamma er ikke svært, det betyder bare, at give op plukke og vælge.
Udlejningen går af vores vane med at kræve, at alt hvad vi møder i livet, eller bare i sindet, altid være den måde, vi ønsker det skal være, kaldes ubetingede accept, eller kærlighed.

Q.How kan Loving Kindness praksis være mere end blot en åndelig praksis under meditation og igen, som bevidstheden, taget i vores hverdag?

A.Love betyder ubetinget accept, og det er tilgængelig i hvert øjeblik. Vi skal forstå subtilt af Dhamma, at vi ikke rigtig acceptere den anden person eller begivenhed, accepterer vi vores mentale opfattelse af det, og ikke dømme det eller reagere på det.
I begyndelsen af ​​praksis tager stor dygtighed, men som vi Lad gå mere og mere i vores tro på, hvad sindet præsenterer som værende virkelighed, ser vi, at den verden, vi oplever, er altid unik og personlig for os. Vi kan ikke rigtig se den person foran os, vi kun ser vores opfattelse, baseret på vores karmiske vaner frygt og begær, og det er det vi dømmer!
Når hjertet er åbent, alle dom falder væk naturligt og vi reagerer på liv og alt, hvad det præsenterer, øjeblik efter øjeblik.

Q.Regarding de mange forskellige tilsyneladende separate individuelle væsener i verden, er det helt overvældende, at i absolutte tal kan virkeligheden kun opfattes inden for grænserne af et legeme, og der er ingen måde at have opfattelsen uden for disse (uanset hvor åndeligt udviklede vi er) og ét sind, der bestemmer vores oplevelse af livet. Hvordan kan vi klare den absolutte ensomhed, at dette bringer med sig selv, og hvordan kan det transcenderet?

A.Aloneness er ikke ensomhed og så der er ingen følelsesmæssig relation til det. Der er nu kun den intuitive forståelse af komplet forbundethed, og at der ikke er "mig" udenfor og separat, men kun den absolutte virkelighed af at være ét med alt.
På dette sted, vi kan kalde aloneness, "enhed".
Det er ego eller selvstændig identitet, der adskiller alle ind i os og dem, mine og dine, vores og deres. I stedet for enhed, der ikke findes sådanne divisioner.

Q.In hvilken måde vores liv ændre sig, hvis vi forpligte sig til Dhamma? Hvilke fordele kan vi mødes?

A.Dhamma betyder sandhed og at forpligte sig til sandheden betyder at blive ét med virkeligheden i livet. At forpligte sig til Dhamma betyder at give alle dem indsats og intentioner til tanken om at vågne op fra dyb søvn. Fordelene ved opvågnen kan ikke omtales i konventionelle udtryk, for at gøre det reducerer det til vores sædvanlige verden af ​​dualisme. Men det er potentialet i alle mennesker til at vække, så de ikke længere vildledt af, hvad verden, som opfattes af denne tankerne, præsenterer som virkelighed.
På denne måde vil du være glad og derefter dele denne glæde med alle væsener.
Må alle væsener være glade.

'funktion Dhamma master er at tilskynde deres disciple til at følge stien til visdom og vise, ved deres eget eksempel, den sande vej. Dette er ikke en måde at tro og blind tro, men en aktiv og personlig undersøgelse Sandhed. At vide for os selv, direkte og uden tvivl den virkelighed af at være '
Michael Kewley
.